R. Tan’houm de Jérusalem sur ‘Habaqqouq

תפלה לחבקוק הנביא וג״ Le mot תפלה, partout où il se présente, signifie invocation, prière. Cette prière est (composée) à la manière des cantiques, par rapport à la concision, et en ce que les sujets y sont seulement indiqués, sans qu’on s’exprime clairement. Il en est ainsi dans le cantique de Déborah, dans le poème écrit par Hiskiah (Is., 38, 9), et dans plusieurs psaumes, comme par exemple le psaume יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן (Ps. 91), et d’autres semblables, où l’on rencontre souvent la concision, l’obscurité, la licence dans la variation des pronoms, et les métaphores. En outre, ce morceau renferme, en partie, des louanges où l’on décrit le temps passé, et, en partie, des prophéties pour l’avenir, exprimées sous forme de prières et de supplications, comme dans le cantique de la mer (Exode, ch. 15) et dans celui de הַאֲזִינוּ (Deut. ch. 32). C’est pourquoi il est difficile d’en comprendre parfaitement le sens, et les opinions varient beaucoup sur l’interprétation des textes et sur ce qu’il faut y sous-entendre. Nous nous bornerons, sous ce rapport, à ce que nous avons lu de meilleur dans les paroles des commentateurs. Ils tombent tous d’accord, que le prophète a décrit d’abord les miracles passés que le Très-Haut a faits pour Israël. — Quant à la (seconde) partie où, au moyen d’une sainte inspiration, on annonce (l’avenir), au sujet duquel le prophète prend l’attitude d’un homme priant pour eux (les Israélites), il y en a qui supposent qu’il s’agit là de la domination que les ennemis exerceront sur les Israélites, de la victoire que ceux-ci remporteront ensuite, de la vengeance qu’ils tireront de leurs ennemis, de l’anéantissement des peuples qui les auront tyrannisés, et ainsi de suite. D’autres disent que le prophète prédit une famine et une disette, qui auront lieu, dans le pays des Israélites, en même temps que l’ennemi se mettra en mouvement contre eux, de sorte qu’ils seront incapables d’aller à sa rencontre, et à cause de cela le prophète prie pour eux ; ensuite il leur promet à la fin que tout cela cessera. Ceux qui professent l’une ou l’autre de ces deux opinions trouvent, dans le texte, des preuves dont ils invoquent le témoignage, en faveur de leur interprétation respective, ainsi que nous l’expliquerons dans la suite du texte. — Par les mots על שגיונות il veut dire que cette prière est dite sur un certain rythme, conforme à une mélodie particulière qui porte ce nom, comme on l’expliquera dans le livre des Psaumes, aux mots שִׁגָּיוֹן לְדָוִד (Ps. 7, 1) ; ou bien c’est un instrument de musique, connu chez eux sous ce nom. Il y en a qui disent que le sens de על שגיונות est : pendant sa gaieté et son plaisir, et on a donné le même sens à שגיון, comme on l’expliquera en cet endroit. Enfin on a dit aussi que, par שגיונות, il veut dire les erreurs, comme שְׁגִיאוֹת (Ps., 19, 13), ou bien les préoccupations, de שגה dans le sens de s’occuper, se préoccuper, comme וְלָמָּה תִשְׁגֶּה בְנִי (Prov. 5, 20) ; le sens serait alors : qu’il prie pour eux à cause de leur erreur et parce qu’ils négligent le culte de Dieu en s’occupant de choses vaines, ce qui leur cause le châtiment. — Ce verset est l’épigraphe de la prière, dont le commencement est :

י״י שמעתי שמעך יראתי Il veut dire : Ce qui nous est parvenu, au sujet de ce que tu faisais autrefois pour nous, est grandiose, redoutable ; nous te prions donc d’en faire revivre les traces déjà effacées et d’agir encore de la sorte avec nous. C’est là ce qu’il exprime par les mots י״י פעלך בקרב שנים חייהו, au milieu des années, pour les années passées ; après פעלך il faut sous-entendre אשר פעלת (ce que tu as fait dans les années passées, fais-le revivre). Les mots בקרב שנים תודיע font suite au premier hémistiche, comme s’il avait dit : ופעלך בקרב שנים תודיע ; le sens de תודיע est : publie-le, manifeste-le, et fais-le connaître aux peuples de l’univers. Ensuite il demande que la miséricorde descende à l’époque du châtiment, qu’il désigne par le mot רוגז qui veut dire colère — car le Thargoum du mot אף est רוֹגְזָא — ; il dit donc : Dans la colère rappelle-toi la miséricorde, dans le même sens que זְכֹר רַחֲמֶיךָ יְהֹוָה (Ps. 25, vers. 6). — Selon d’autres, le pronom dans חַיֵּיהוּ se rapporterait à Israël, c’est-à-dire : Fais revivre leur puissance et agis avec eux comme autrefois ; תודיע aurait, comme וַיּוֹדַע (Juges, 8, 16), le sens de punir, c’est-à-dire : hâte le châtiment de leurs ennemis, comme tu as agi envers leurs ennemis d’autrefois. Mais cette interprétation s’éloigne du contexte, et le premier sens est plus convenable.

אלוה מתימן יבוא En rapportant ces actes glorieux, il commence par la révélation sur le Sinaï, qui en est le plus magnifique et le plus énergique. Il parle de la lumière qui resplendit du Sinaï sur les montagnes qui l’entouraient, et il désigne la montagne par (le nom de) Thémân qui est une tribu des fils d’Ésaü, ses habitants, et qui est appelée אַלּוּף תֵּימָן (Genèse, 36, 15). Le mot יָבוֹא est en place de בָּא, et ces paroles sont analogues à ce que Dieu dit : L’Éternel vint du Sinaï, et leur apparut de Séïr ; il resplendit du mont Parân, etc. (Deut., 33, 2). Ensuite il fait allusion, selon le sens exotérique, à l’effusion des lumières et aux éclairs (qui se répandirent) sur la surface de la terre, et, selon le sens ésotérique, aux lumières de la vérité qui brillèrent d’en haut sur les âmes qui régissent les corps, et il dit : Son éclat couvrit les cieux, etc. הוֹדוֹ veut dire son éclat, et תְּהִלָּתוֹ sa splendeur et sa brillante lumière, de בְּהִלּוֹ (Job, 29, 3). Il y a en qui disent que תְּהִלָּתוֹ signifie sa louange ; le sens serait, que les habitants de la terre le louèrent alors et publièrent sa grandeur. Mais le premier sens est plus expressif et plus convenable.

תהיה est pour הָיָה ; קַרְנַיִם exprime la lueur et le rayonnement, de קָרַן rayonner (Exode, 34, 29). יָדוֹ est ici sa puissance, et חֶבְיוֹן עֻזּוֹ la tente de sa gloire et de sa force, dérivé de חֲבִי (Isaïe, 26, 20) ; la racine est חָבָה (se cacher), de même que חָזְיוֹן vient de חָזָה, et רָשָׁיוֹן de רָשָׁה. C’est une description de la marche de la colonne de nuée et de la colonne de feu devant le camp des Israélites, et de sa tente de gloire descendant parmi eux, c’est-à-dire, du Tabernacle. D’autres disent que par חֶבְיוֹן עֻזּוֹ, il veut dire l’arche sainte et les tables qu’elle renfermait et dans lesquelles étaient déposés ses mystères qui indiquaient la grandeur de sa puissance.

דבר signifie la peste et la mortalité, et רֶשֶׁף les étincelles du feu, comme רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ (Cant., 8, 6). Il y en a qui disent que רֶשֶׁף veut dire ici les flèches, que l’on compare aux étincelles, comme, par exemple, רִשְׁפֵּי קָשֶׁת (Ps. 76, 4). D’autres disent que רֶשֶׁף a le même sens que דֶּבֶר, et qu’il en est de même dans בּוֹזֵי רָעָב וְלַחֻמֵי רֶשֶׁף (Deut., 32, 24). Quoi qu’il en soit, on veut parler ici des châtiments qui atteignirent les impies et les ennemis qui s’opposèrent à Israël, comme, par exemple, Amalek. Le pronom dans לְפָנָיו et dans רַגְלָיו se rapporte à Dieu, ou bien à חֶבְיוֹן עֻזּוֹ, selon l’une des deux interprétations ; le sens de לְרַגְלָיו est : dans sa marche, car on emploie métaphoriquement רַגְלַיִם (pieds) pour course, comme, par exemple, נֵר לְרַגְלִי דְבָרֶךָ (Ps. 119, 105).

עמד, qui signifie être debout, est une métaphore, par rapport à Dieu, et désigne la victoire qu’il donne à Israël. וַיְמֹדֶד אֶרֶץ (en arabe אלארץ מסח, c’est-à-dire : il a mesuré la terre, comme וּמַדֹּתֶם (Nombres, 35, 5)) ; mais וַיְמֹדֶד est un verbe lourd (Poël), dont le prétérit est מֹדֵד. Il veut dire, que le Très-Haut a distribué la terre aux tribus ; car la distribution de la terre se fait habituellement par le mesurage. Le sens de רָאָה וַיַּתֵּר גּוֹיִם est celui-ci : Il a vu qu’ils l’ont méritée (cette terre), par la promesse qu’il a faite à leurs ancêtres, et il en a expulsé les peuples et les en a retranchés. — Quant au mot וַיַּתֵּר, il est dérivé de נָתֵר (Lévit., 11, 21) qui veut dire sauter, s’élancer : Il a fait sauter les peuples, fugitifs et expulsés de leurs demeures, pour que les Israélites en prissent possession. — וַיִּתְפֹּצְצוּ a le sens de se séparer, se rompre ; c’est le Hithpaël de יָפוּץ (Jérém., 23, 29). Par la rupture des montagnes et l’abaissement des collines, il veut dire que les royaumes puissants ont été brisés devant eux, et que les peuples se sont soumis à eux. — Les mots הֲלִיכוֹת עוֹלָם לוֹ veulent dire : que ces montagnes et ces collines ont été brisées et abaissées, en sorte qu’elles sont devenues pour lui, c’est-à-dire devant lui, comme les chemins aplanis et battus dès les temps anciens. — On a aussi traduit הֲלִיכוֹת עוֹלָם par le changement des temps et la variation des âges, tout en prenant לוֹ pour לָהֶם ; mais ce pronom se rapporterait alors aux ennemis, comparés aux montagnes et aux collines, et le sens serait : Les vicissitudes du siècle et les singularités du temps leur sont arrivées. — Selon d’autres enfin, toujours en donnant à לוֹ la valeur de לָהֶם, le sens serait, que les voies de la ruine qui les a atteints sont des voies éternelles pour eux, c’est-à-dire, ils y marcheront tout le reste du temps, et ils n’en pourront jamais échapper. — Il y en a qui disent que les mots וַיַּתֵּר גּוֹיִם signifient : il a dissous leurs conseils et dispersé leurs réunions, de הַתֵּיר (délier, comme) ה׳ מַתִּיר אֲסוּרִים (Ps. 146, 7). — Mais le contexte, si on le considère attentivement, fait pencher pour l’analyse que nous avons donnée d’abord.

תחת און veut dire sous leur tyrannie et leur injustice, c’est-à-dire, leur tyrannie précédente est retombée sur eux-mêmes, et ils ont été écrasés dessous. Il fait ici allusion à l’expédition entreprise par les Israélites contre les Midianites, à cause de l’hostilité que ces derniers avaient exercée contre eux d’abord, et du mal qu’ils leur avaient causé. כּוּשָׁן est aussi un des noms des Midianites, ou bien une de leurs tribus ; on dit aussi כּוּשׁ en parlant des Midianites, et de là vient l’adjectif relatif כּוּשִׁית dans אִשָּׁה כּוּשִׁית לָקַח (Nombres, 12, 1), comme l’ont expliqué les docteurs, qui disent que c’est Tsippora, car elle descendait de Midian. Les expressions אׇהֳלֵי כוּשָׁן et יְרִיעוֹת אֶרֶץ מִדְיָן seraient donc synonymes. יִרְגְּזוּן s’explique (en arabe) par ils (les pavillons) tremblèrent et furent agités de la peur ; le futur est en place du prétérit רָגְזוּ. On trouve dans le même sens : מוֹסְדוֹת הַשָּׁמַיִם יִרְגָּזוּ (II Sam. 22, 8).

הַבִּנְהָרִים חָרָה ה׳ Ceux qui adoptent la première opinion interprètent ce verset sur la séparation du Jourdain par Josué, et sur la séparation de la mer de Souph par notre maître Moïse. Le prophète dit donc, en exprimant son étonnement sur la séparation du Jourdain : הֲבִנְהָרִים חָרָה ה׳ — en sous-entendant אַף — est-ce que la colère de l’Éternel s’est enflammée contre les fleuves ? Puis il répète la même idée pour la corroborer, et il dit : אִם בַּנְּהָרִים אַפֶּךָ, en sous-entendant חָרָה. Ensuite il mentionne la séparation de la mer de Souph, et il dit de même : אִם בַּיָּם עֶבְרָתֶךָ ; car עֶבְרָה est aussi un des noms de la colère. Le sens est : Cela arrive par ton ordre, car c’est toi qui les fais couler (les fleuves et les mers), et ils s’enfuient devant toi. On trouve dans le même sens : Il menace la mer et la met à sec (Na’houm, 1, 4) ; de même : La mer le vit et s’enfuit (Ps. 114, 3). Enfin il rapporte ce qui a occasionné tout cela : la cause en est, dit-il, que Dieu, par sa puissance, remporte la victoire pour les Israélites et devient par là leur secours ; il exprime cela par le verbe רָכַב, employant métaphoriquement le mot סוּס cheval, dans le sens des mots רֹכֵב שָׁמַיִם בְּעֶזְרֶךָ (Deut., 33, 25) et d’autres pareils. C’est dans ce sens qu’il dit : Car tu montes sur tes chevaux, tes chars (portent) la victoire. — S’il mentionne la séparation du Jourdain avant celle de la mer de Souph, quoique cette dernière soit plus importante et plus ancienne, c’est que, après avoir conduit son discours jusqu’à la conquête de Midian, il décrit d’abord ce qui l’a suivie, et il mentionne la séparation du Jourdain ; ensuite il passe de là à ce qui est (un miracle) dans le même genre, mais plus grand, savoir la séparation de la mer de Souph. — Il y en a qui pensent que les mers et les fleuves sont ici une métaphore, pour désigner les peuples et les armées qui prirent la fuite devant Moïse et les enfants d’Israël, savoir, les armées de Si’hon et de Og ; c’est pourquoi il les mentionne à côté de Midian dont la conquête, par les Israélites, tombe également dans ce temps. — Quant à ceux qui adoptent la seconde opinion, ils disent que le prophète, après avoir décrit les actes anciens du Très-Haut, commence ici à parler de la calamité au sujet de laquelle il intercède (auprès de Dieu), savoir, de la famine, de la disette, du manque de pluies et du dessèchement des eaux, et il dit avec étonnement : l’Éternel est-il en colère contre les fleuves ! voulant parler des fleuves de la terre d’Israël. Il mentionne aussi la mer, parce que c’est d’elle que montent les vapeurs dont se forment les nuages ; il nomme ceux-ci métaphoriquement chevaux et chars, qu’il attribue à Dieu, comme dans ce passage : Voici l’Éternel est monté sur un nuage léger, etc. (Isaïe, 19, 1) ; et dans cet autre : Il fait des nuages son char (Ps. 104, 3). Le sens serait, qu’il accourt avec ces nuages pour nous secourir, ce qu’il exprime par ces mots : Car tu montes sur tes chevaux ; tes chars (portent) le secours.

עֶרְיָה est un nom (d’action) ou un infinitif d’un verbe dont le lamed est une lettre faible (ל״ה), comme עָרוּ עָרוּ (Ps. 137, 7), et הַעֵרָה (Lévit., 20, 18), qui sont de la même racine et ont le même sens, c’est-à-dire découvrir. תֵּעוֹר, de même, a le sens de être découvert ; c’est le Niphal d’une racine עוּר ayant le ‘ayin faible (ע״ו) et employée dans le même sens (que עָרָה). Il est de la même forme que תִּכּוֹן, et il devrait avoir un daghesch (dans la première radicale), si ce n’était la lettre ע ; le sujet de ce verbe est קֶשֶׁת, et la traduction de la phrase est : Denudando denudabitur arcus tuus. Selon la première opinion, le prophète veut parler de la puissance divine qui se manifesta sur les Cananéens dans la victoire des Israélites ; תֵּעוֹר serait donc ici un futur en place du prétérit. — Par les mots שְׁבֻעוֹת מַטּוֹת אֹמֶר סֶלָה, il veut dire que Dieu a confirmé par là les serments qu’il avait faits aux patriarches, et la promesse qu’il leur avait donnée de faire le bien à leurs enfants, les tribus d’Israël ; car ces promesses se sont accomplies quand ils ont pris possession des pays. — Ensuite il décrit le bien qui se répandait sur eux, la fertilité des pays qui furent abreuvés par les pluies, et il dit : נְהָרוֹת תְּבַקַּע־אָרֶץ — tu fendis la terre par les fleuves ; le pronom, qui est le sujet dans תְּבַקַּע, est de la seconde personne et se rapporte à Dieu, et la terre est le régime. D’après cela le mot תְּבַקַּע est également un futur tenant lieu de prétérit. — Il y en a qui disent que ce verset est le commencement de la prière qu’il adresse à Dieu, pour délivrer les Israélites de leurs ennemis ; ce serait alors une phrase énonciative pour exprimer la prière (c’est-à-dire un indicatif employé comme subjonctif ou optatif). Par les mots עֶרְיָה תֵעוֹר קַשְׁתֶּךָ, il aurait demandé que Dieu manifestât sa puissance sur eux (les ennemis) ; il aurait emprunté pour cela le mot קֶשֶׁת qui, dans le langage (hébreu), désigne une des armes par lesquelles on obtient la victoire, et ce serait une métaphore, dans le sens de ces paroles de David : Tire la lance, etc. (Ps. 35, 3). Il continue ensuite : Et confirme-nous tes promesses que tu as faites aux tribus d’Israël, par tous tes prophètes ; c’est là ce qu’il exprime par les mots שְׁבֻעוֹת מַטּוֹת אֹמֶר סֶלָה. Puis il ajoute : Et défais les royaumes et les armées qui s’élèvent contre nous, en les désignant métaphoriquement par le mot fleuves, et leur défaite par la division et le dessèchement, ce qu’il exprime par les mots נְהָרוֹת תְּבַקַּע אָרֶץ ; il faut sous-entendre, avant אָרֶץ, le mot וְיִהְיוּ, ou וְתָשִׂימֵם, c’est-à-dire que, par le dessèchement de leur eau, (les fleuves) se divisent et se séparent et deviennent comme la terre sèche. D’autres disent que le sens est : תְּבַקַּע נְהָרוֹת וָאָרֶץ (divise les fleuves et la terre), que, par les fleuves, il désigne les armées et les troupes, et par la terre, le vulgaire des nations. — Selon la seconde opinion, ce serait également une prière pour (que Dieu fasse) monter les nuages avec les pluies ; par les mots עֶרְיָה תֵעוֹר קַשְׁתֶּךָ il aurait voulu parler de l’apparition de l’arc-en-ciel, qui a lieu dans le temps des nuages et des pluies, comme l’a dit le Très-Haut : J’ai placé mon arc dans le nuage (Genèse, 9, 13) ; quand je ferai monter le nuage sur la terre, l’arc se montrera dans le nuage (Ib. vers. 14) ; et comme l’a dit le prophète : Comme la vue de l’arc, qui est dans le nuage au jour de la pluie (Ézech., 1, 28). Par les mots שְׁבֻעוֹת מַטּוֹת, dit-on, il veut parler des flammes et des éclairs ; il les appelle מַטּוֹת (bâtons), par métaphore, de même que, dans le verset suivant, il les appelle flèches et lances, en disant לְאוֹר חִצֶּיךָ וְג׳, toujours d’après cette (seconde) interprétation. Le sens est : Ils (les éclairs) ont juré, en quelque sorte, de ne pas désobéir à ta volonté, en arrosant la terre par les pluies, ainsi confirme par là leurs serments. — Mais on pourrait avec cela (même selon la seconde opinion) expliquer les mots שְׁבֻעוֹת מַטּוֹת comme nous l’avons fait dans la première interprétation. — Enfin il implore l’abondance des pluies, afin qu’elles abreuvent la terre et que les eaux y coulent comme des fleuves, ce qu’il exprime par les mots נְהָרוֹת תְּבַקַּע אָרֶץ.

יָחִילוּ Ce verbe signifie primitivement : être dans les douleurs de l’enfantement, de חִיל כַּיּוֹלֵדָה (Jérém., 6, 24 ; Ps. 48, 7) ; mais on l’emprunte pour (exprimer) la peur et l’agitation, et on l’applique aux montagnes, par métaphore, pour désigner leur ébranlement. — זֶרֶם est le courant des eaux et leur entraînement violent, c’est-à-dire, leur impétuosité ; de là vient le verbe זוֹרְמוּ (Ps. 77, 18). — תְּהוֹם est le nom de l’Océan et l’abîme des eaux élémentaires ; קוֹלוֹ signifie : son bruit retentissant et son mugissement produit par les vagues qui s’entrechoquent dans lui. — רוֹם est le ciel, ou la hauteur ; la traduction simple des mots רוֹם יָדֵיהוּ נָשָׂא est : Au ciel il a levé sa main, voulant dire qu’il a élevé ses vagues, comparées métaphoriquement aux mains ; ainsi le pronom (de la troisième personne) dans נָשָׂא et dans יָדֵיהוּ se rapporte à תְּהוֹם. Selon d’autres, on veut dire par là qu’il (l’Océan) a levé ses mains au ciel, jurant qu’il ne dépasserait pas sa limite ; ce serait conforme au sens de ces mots : Car je lève ma main au ciel (Deut., 32, 40). Ou bien, (il lève les mains) en suppliant, pour demander une retraite et un refuge, parce qu’il ne peut dépasser l’endroit qui lui a été fixé ; ce qui serait dans le sens de ce passage : J’ai placé le sable comme limite à la mer, borne éternelle qu’elle ne saurait dépasser (Jérém., 5, 22). Ceci est l’explication littérale de la phrase. Quant à l’interprétation du sens, ce serait, selon la première opinion, encore une description de la défaite des ennemis et de leur fuite devant Israël ; il les compare aux montagnes et aux abîmes, selon la manière métaphorique déjà connue. Peut-être veut-il désigner, par les montagnes, les rois, et par les eaux, leurs armées et leurs troupes. יָחִילוּ est, selon cette explication, un futur en place du prétérit ; il faut aussi, pour que le sens soit clair, admettre une transposition, savoir רָאוּךָ הָרִים וַיָּחִילוּ. Il y en a qui disent qu’il décrit ici de nouveau le jour de la station du mont Sinaï, par le tremblement des montagnes et l’agitation des mers, faisant allusion aux miracles contraires à la nature qui se manifestèrent en ce jour. D’autres disent que, par les mots רָאוּךָ יָחִילוּ הָרִים, il fait allusion, en effet, à la station du mont Sinaï, comme le dit Dieu (dans la Thorah) : Et toute la montagne fut fortement ébranlée (Exode, 19, 18) ; mais les mots זֶרֶם מַיִם עָבָר se rapportent aux pluies qui tombèrent alors, comme l’a dit Déborah : La terre trembla et les cieux dégoutèrent, et les nues distillèrent de l’eau (Juges, 5, 4). En outre, il y aurait dans cela une allusion allégorique sur l’inspiration, comparée à l’eau, qui descendit du monde intellectuel, et par laquelle eut lieu la conception des vérités de la création que l’on comprit dans ce lieu. Enfin les mots נָתַן תְּהוֹם קוֹלוֹ se rapporteraient à la séparation de la mer de Souph et au choc de ses vagues, lors de la submersion de Pharaon et de son armée. Ce serait donc une nouvelle description de ce qu’il a déjà décrit auparavant. — Selon la seconde opinion, tout le verset est une prière et une invocation présentée sous la forme énonciative ; רָאוּךָ et les autres verbes devraient donc être au futur, puisque c’est une prière, mais c’est de la même manière qu’on trouve, dans le Cantique de la mer, נָחִיתָ et נָהַלְתָּ (Exode, 15, 13) dans le sens de נְחֵה et נַהֵל. Je vous ai déjà fait connaître, sous ce rapport et sous d’autres analogues, l’usage suivi dans les prophéties. Quant au sens des mots יָחִילוּ הָרִים, ils se rapportent (selon cette seconde interprétation) aux tremblements de terre qui arrivent par l’accumulation des vapeurs cherchant à monter ; c’est-là aussi une des causes de la formation des nuages et des pluies, et du jaillissement des sources. Ensuite il parle du choc des vagues de la mer causé par le mouvement des vents ; car tout cela est la suite nécessaire des vapeurs qui s’élèvent, et par lesquelles les nuages se forment et les pluies descendent. Tel est aussi le sens de ces mots : Il appelle les eaux de la mer et il les verse sur la surface de la terre (Amos, 5, 8), et c’est dans ce sens qu’il dit ici נָתַן תְּהוֹם קוֹלוֹ. Il y en a qui, suivant cette (seconde) interprétation, ont expliqué les mots רוֹם יָדֵיהוּ נָשָׂא d’une autre manière, en faisant rapporter le pronom dans יָדֵיהוּ à רוֹם qui serait aussi le sujet de נָשָׂא ; le sens serait alors, que les cieux ont étendu la main sur la mer, c’est-à-dire, qu’ils ont manifesté leur action sur elle, en attirant les vapeurs, afin de faire naître les phénomènes célestes ; car les causes de tout cela descendent du ciel par ordre de son créateur.

שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָה Ici le ו copulatif a été omis, car le sens est : le soleil et la lune. Le mot זְבוּל s’applique primitivement à la demeure, comme par exemple בֵּית זְבוּל (I Rois, 8, 13) ; de là vient le verbe יִזְבְּלֵנִי (Genèse, 30, 20 : il demeurera avec moi) ; ensuite on l’emploie métaphoriquement pour le ciel, comme on emploie, dans le même sens, le mot מָעוֹן. Le ה (dans זְבֻלָה) est ajouté pour la magnificence (c’est-à-dire, pour rendre le mot plus sonore). עָמַד (s’arrêta) est pour עָמְדוּ (s’arrêtèrent) ; mais on peut dire aussi que le sens est : Chacun des deux s’arrêta. Il faut nécessairement sous-entendre la préposition בְּ, pour que la phrase soit complète ; c’est comme s’il avait dit : שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ עָמְדוּ בִּזְבוּל, c’est-à-dire, (le soleil et la lune s’arrêtèrent) au ciel. — Selon la première opinion, cette phrase aurait le sens qui a été expliqué dans le livre de Josué, aux mots : Et le soleil s’arrêta et la lune resta immobile (Jos., 10, 13). — Les mots לְאוֹר חִצֶּיךָ יְהַלֵּכוּ se rapportent aux Israélites ; par חִצִּים et חֲנִית il désigne, métaphoriquement, la Providence qui les protégeait et qui les secourait contre les ennemis, comme le font les armes de guerre. Il y en a qui disent que, si le prophète fait précéder ces derniers mots par la phrase : Le soleil et la lune s’arrêtèrent au ciel, il veut dire par là — en parlant hyperboliquement — qu’ils ne furent pas guidés par eux (par le soleil et la lune), se trouvant suffisamment éclairés par la lumière de Dieu qui les guidait ; c’est donc comme si ces luminaires, par rapport à eux, s’étaient arrêtés dans leur mouvement, car eux, ils marchaient par la seule lumière de la Providence. Tel est le sens de ces mots : לְאוֹר חִצֶּיךָ יְהַלֵּכוּ וְג׳ (Ils marchaient à la lumière de tes flèches, à la lueur de l’éclair de ta lance) ; c’est, comme vous voyez, une interprétation allégorique, conforme à cette promesse du Très-Haut : Le soleil ne te servira plus de lumière le jour, la lune ne t’éclairera plus de sa clarté, mais Dieu sera pour toi une lumière éternelle (Isaïe, 60, 19). — Selon la seconde opinion, cette phrase a également le sens optatif, exprimé par le prétérit ; voici ce que le prophète aurait voulu dire : « Cache la lumière du soleil et de la lune, par les nuages qui s’amoncellent, afin que ceux-ci planent entre nous et ces luminaires, et que ces derniers n’apparaissant pas, semblent s’être arrêtés dans leur mouvement et ne plus se lever de l’Orient, puisqu’ils ne se montreront pas à la vue ; et remplace leur lumière par celle des flammes et des éclairs, faisant partie aussi des phénomènes célestes qui accompagnent généralement les nuages et les pluies. » — Il aurait donc dit métaphoriquement, que les deux luminaires s’arrêtent, pour dire qu’ils soient voilés, et de même il aurait désigné les flammes et les éclairs, par les mots flèches et lances ; et dans ce sens il aurait dit : לְאוֹר חִצֶּיךָ וְג׳ (Puissent-ils marcher à la lumière de tes flèches, à la lueur de l’éclair de ta lance).

בְּזַעַם תִּצְעַד־אָרֶץ וג״ Le verbe צָעַד signifie faire des pas, comme dans וַיְהִי כִּי צָעֲדוּ (II Sam., 6, 13) ; אָרֶץ a la valeur de בְּאָרֶץ, ou עַל הָאָרֶץ. Par rapport à Dieu, c’est une expression figurée et métaphorique, pour dire qu’il fasse tomber le châtiment sur les royaumes de la terre, rebelles à son culte ; ensuite le prophète en explique lui-même le sens, en disant בְּאַף תָּדוּשׁ גּוֹיִם, ce qui signifie littéralement : tu les fouleras, mais il veut parler de leur défaite et de leur ruine. Selon la première opinion, c’est une prière par laquelle ‘Habakkouk prie contre les ennemis qui dominent sur Israël, tels que les rois d’Assyrie, Nebouchadnéçar, etc. ; il semble dire : Ces grands exploits que tu as faits contre les ennemis d’autrefois, fais-les de nouveau contre ceux-ci. Selon la seconde opinion, le sens est absolument le même.

יָצָאתָ לִישַׁע עַמֶּךָ Le verbe יָצָא appliqué à Dieu signifie la manifestation de sa puissance et de sa providence, comme, par exemple, י״י כַּגִּבּוֹר יֵצֵא (Isaïe, 42, 13), וְיָצָא י״י וְנִלְחַם (Zachar., 14, 3). Ceci est également une prière exprimée par le prétérit, de même que מָחַצְתָּ ; car le sens est צֵא et מְחַץ. — La particule אֶת dans לְיֵשַׁע אֶת מְשִׁיחֶךָ est superflue et on n’en a pas besoin, car le sens (ne demande que) לִישַׁע מְשִׁיחֶךָ, conformément à לִישַׁע עַמֶּךָ ; seulement il faut faire précéder les mots לִישַׁע מְשִׁיחֶךָ par le ו copulatif ; mais on aurait pu se passer de la particule אֶת, à moins que לְיֵשַׁע ne soit ici en place de l’infinitif, comme s’il avait dit לְהוֹשִׁיעַ אֶת מְשִׁיחֶךָ. — Il paraît clair que le prophète fait allusion par là à la grandeur que Dieu manifesta en détruisant l’armée de San’hérib qui assiégeait Jérusalem, comme il est dit : Un ange de l’Éternel sortit et frappa, dans le camp des Assyriens, cent quatre-vingt-cinq mille hommes (II Rois, 19, 35). Ainsi le mot מְשִׁיחֶךָ désigne ici Hizkiah, roi de Juda, et c’est de San’hérib qu’il dit : מָחַצְתָּ רֹּאשׁ מִבֵּית רָשָׁע (tu as brisé la tête de la maison de l’impie), c’est-à-dire qu’il a fait périr les chefs de son armée ; ou bien qu’il l’a fait périr lui-même dans son pays, après sa fuite, de sorte que ces mots auraient la valeur de מָחַצְתָּ רֹּאשׁ רָשָׁע בְּבֵיתוֹ. — Les mots עָרוֹת יְסוֹד עַד־צַוָּאר סֶלָה signifient que Dieu les a découverts depuis le bas jusqu’au cou, à perpétuité. עָרוֹת est l’infinitif de עָרוּ עָרוּ (Ps. 137, 7) ; יְסוֹד, opposé à צַוָּאר (cou), signifie ici le bas, et est une dénomination des parties honteuses. Le sens est qu’il a déchiré le vêtement de leur gloire, qu’il a fait paraître leur honte dans leurs œuvres et qu’il a fait cesser la fortune qui cachait leurs vices. C’est dans le même sens qu’on trouve וְהֶרְאֵיתִי גוֹיִם מֶרְוָתֵךְ (Na’houm, 3, 5), de même לְמַעַן הַבִּיט אֶל מְעוֹרֵיהֶם (ci-dessus, 2, 15) et d’autres expressions semblables. — Il se peut aussi que le prophète ait voulu parler ici de la ruine de Nebouchadnéçar et de son règne, et de la sortie de Ioïachîn de sa prison, ou bien de la ruine totale de l’empire des Chaldéens, du triomphe que les Israélites obtiendraient depuis par Coresh, et du gouvernement de Zeroubabel, fils de Schealthiël, au commencement du second Temple ; ce serait de lui qu’il aurait dit לְיֵשַׁע אֶת מְשִׁיחֶךָ. — Il y en a qui disent que tout ceci, ainsi que le verset précédent, est un complément de la description des actes passés, et que le prophète veut parler de l’apparition du règne de David, de l’humiliation que les rois des nations subirent devant lui, des pays dont il fit la conquête, et ainsi de suite. — Enfin il y en a qui y voient une promesse pour le temps futur, au sujet du Messie que nous attendons — puisse-t-il apparaître bientôt ! — et de la vengeance (qu’on tirera) des peuples qui oppriment Israël dans l’exil. — Le texte, comme vous voyez, supporte (plusieurs interprétations) ; mais la fin du discours et le contexte indiquent celle que nous avons rapportée en premier lieu.

נָקַבְתָּ וג״ Le pronom dans בְמַטָּיו et dans פְּרָזָיו se rapporte à l’ennemi en question, dont il a été dit מִבֵּית רָשָׁע. — מַטָּיו veut dire ses bâtons, et פְּרָזָיו ses gîtes (ou ses demeures). רֹּאשׁ a ici la valeur du pluriel, comme si on lisait רָאשֵׁי פְּרָזָיו ; ce sont les chefs qui dominent sur les pays. Or, comme il les appelle רָאשִׁים (têtes), il désigne métaphoriquement leur ruine et leur destruction, en disant qu’ils ont été percés avec le bâton. Les bâtons sont ici attribués à ceux-là mêmes qu’ils servent à châtier, pour dire que leur châtiment (s’exécute) avec leurs propres instruments, savoir, avec ce qu’ils avaient préparé pour châtier les autres ; il veut dire par là qu’ils ont été châtiés comme ils le méritaient par leurs propres œuvres. C’est là l’explication qui conviendrait le mieux, si on suppose qu’il est ici question de San’hérib et de sa suite ; car leur châtiment n’eut lieu que par la parole divine et non pas par une arme visible. Si on admet une des autres interprétations (données au verset précédent), il est encore possible (d’expliquer celui-ci) de la même manière ; mais alors il se pourrait aussi que le pronom dans בְמַטָּיו se rapportât à celui qui est mentionné (sous le nom de) מָשִׁיחַ et le pronom dans פְּרָזָיו à l’ennemi. — Quant au mot פְּרָזָיו, on a pensé aussi qu’on pourrait le comparer à ferzan, mot qui, dans la langue persane, s’emploie pour un vézir (ou un homme de distinction) ; on traduirait alors : les têtes de ses vézirs, ou bien, en donnant (à ces deux mots) la valeur de רָאשָׁיו וּפְרָזָיו, (on traduirait) ses rois et ses vézirs. Mais cela est invraisemblable. — Les mots יִסְעֲרוּ לַהֲפִיצֵנִי signifient : Ceux qui s’agitent, c’est-à-dire, qui se hâtent dans leur mouvement, pour nous séparer et nous disperser ; יִסְעֲרוּ est dérivé de la racine סָעַר, qui s’applique à la mer orageuse, par exemple כִּי הַיָּם הוֹלֵךְ וְסֹעֵר (Jona, 1, 11) et d’où vient aussi רוּחַ סְעָרָה (Ps. 107, 25). לַהֲפִיצֵנִי est dérivé de (הֵפִיץ, disperser, p.e.) וַיָּפֶץ י׳ אוֹתָם (Gen., 11, 8). עֲלִיצֻתָם vient de עָלַץ (I Sam. 2, 1) ; par עָנִי il veut désigner le peuple faible, c’est-à-dire les Israélites, par rapport à l’état dans lequel ils se trouvaient alors. Le sens est : Inflige-leur le châtiment, en revanche des actions qu’ils commettent contre nous. — Par rapport à la seconde opinion, on explique les mots עֲלִיצֻתָם כְּמוֹ לֶאֱכֹל עָנִי בַּמִּסְתָּר dans un autre sens, savoir : Puissent-ils être punis pour la joie qu’ils éprouvent de ce que l’indigent parmi nous prend sa nourriture à la dérobée, craignant, à cause de sa grande faim, qu’on ne la lui ravisse.

דָּרַכְתָּ veut dire tu as marché (tu t’es avancé), comme דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב (Nombres, 24, 17) ; de là le chemin est appelé דֶּרֶךְ. Comme c’est un verbe neutre, il aurait fallu joindre le בְּ instrumental à סוּסֶיךָ, qui a valeur de בְּסוּסֶיךָ. — Les mots חֹמֶר מַיִם רַבִּים sont l’appositif ou le conjoint de יָם mer, et se trouvent également sous la dépendance du בְּ dans בַיָּם ; c’est comme s’il avait dit : דָּרַכְתָּ בַיָּם סוּסֶיךָ וּבְחֹמֶר מַיִם רַבִּים. — חֹמֶר est ici le singulier de חֳמָרִים (Exode, 8, 10), qui signifie des monceaux ; il veut parler des eaux qui s’amoncelaient. — Si on prend דָּרַכְתָּ pour un verbe transitif ayant pour régime סוּסִים, bien qu’il soit au Kal, on n’a pas besoin de sous-entendre le בְּ avec סוּסֶיךָ ; car ce serait alors comme s’il avait dit הִדְרַכְתָּ בַיָּם סוּסֶיךָ tu as fait marcher tes chevaux dans la mer. — Il se peut que דָּרַכְתָּ signifie tu as écrasé, foulé, comme וְאַדְרְכֵם בְּאַפִּי (Isaïe, 63, 3), et que חֹמֶר מַיִם רַבִּים en soit le régime ; la traduction serait alors : Tu as foulé avec tes chevaux, dans la mer, les monceaux des eaux abondantes. — Il y en a qui expliquent ici חֹמֶר par argile, boue, comme כַּחֹמֶר בְּיַד הַיּוֹצֵר (Jérémie, 18, 6) ; mais la première explication me paraît plus convenable. Le prophète veut ici parler également de la défaite des troupes de l’ennemi en question, qui est comparé à la mer et aux eaux abondantes ; par סוּסִים il veut désigner la Providence qui accomplit ces actions, car le mot סוּסִים (chevaux), dans notre langage, (désigne) aussi des instruments de la victoire et du triomphe. — Mais le contexte répugne à tout cela, et il est plus convenable que ce (verset) soit la suite de ce qui précède, comme nous l’avons dit d’abord.

שָׁמַעְתִּי Par וַתִּרְגַּז בִּטְנִי il veut parler de l’agitation et du tremblement des entrailles par la forte peur, comme nous l’avons dit au sujet des mots יִרְגְּזוּן יְרִיעוֹת אֶרֶץ מִדְיָן (ci-dessus, vers. 7) ; il en est de même de וְתַחְתַּי אֶרְגָּז. — Le לְ dans לְקוֹל a le sens du מ : c’est comme s’il avait dit וּמִן הַקּוֹל צָלְלוּ שְׂפָתַי. — צָלְלוּ signifie elles bourdonnent, comme תְּצַלֶּינָה (I Sam. 3, 11) ; le sens est que, par la forte peur qu’il éprouvait de ce bruit qu’il entendait, ses lèvres tremblaient en parlant et proféraient leurs paroles avec un son tremblant, comme si c’était un bourdonnement. — רָקָב est la vermoulure qui atteint les ossements après la mort ; si on l’emploie en parlant des vivants, c’est une métaphore pour peindre la forte frayeur et la tristesse, comme il est dit (dans les Proverbes, 15, 30) : Une bonne nouvelle rend moelleux les os, et, au contraire (Prov. 17, 22) : un esprit abattu dessèche les os. — וְתַחְתַּי veut dire à ma place, comme וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם (Deut., 2, 12 et suiv.) pour בִּמְקוֹמָם (à leur place). — יְגוּדֶנּוּ exprime l’attroupement des armées, car les troupes s’appellent גְּדוּד, par exemple בָּא מֵהַגְּדוּד (II Sam. 3, 22) ; le même verbe se trouve dans גָּד גְּדוּד יְגוּדֶנּוּ (Gen. 49, 19), la lettre quiescente (le ו) remplaçant le redoublement (du ד) qui devait avoir lieu à cause de l’insertion de la lettre pareille. — Le sens de tout ce verset, conformément à la suite et à la liaison mutuelle des textes, est, selon la première opinion, celui-ci : savoir, que c’est une relation faite par le prophète de ce que diront ces ennemis qui faisaient des expéditions contre Israël, tels que les Assyriens, les Chaldéens, etc., lorsque le châtiment les atteindra ; ils diront, à cause de la frayeur qui les saisira : שָׁמַעְתִּי וַתִּרְגַּז בִּטְנִי וְג׳. Quant à ces mots : אֲשֶׁר אָנוּחַ לְיוֹם צָרָה וְג׳, il est possible qu’ils soient la suite de la phrase, et le sens serait : Nous étions tranquilles et à couvert jusqu’à l’époque du châtiment et du malheur, et jusqu’à ce que montât le peuple qui nous fit la guerre et qui s’attroupa contre nous. Le ד de יְגוּדֶנּוּ devrait alors avoir un céré au lieu du segol ; le נ devrait perdre le daghesch, et le לְ dans לְעָם serait superflu pour le sens, car la valeur (de ces derniers mots) serait : וְלַעֲלוֹת הָעָם אֲשֶׁר יָגוּד אוֹתָנוּ. Mais il se peut aussi que ce soit la relation du discours des Israélites ; le sens serait alors : Nous serons tranquilles et nous resterons là à attendre le jour de leur malheur et l’époque où l’ennemi rangé en bataille marchera contre eux et leur fera la guerre. Le לְ dans לְעָם serait également superflu et la valeur (des mots) serait וְלַעֲלוֹת הָעָם אֲשֶׁר יָגוּד אוֹתָם. — On a dit aussi que c’est la relation de ce que disaient les Cananéens et leurs semblables en apprenant la nouvelle de la sortie d’Égypte, ainsi que l’a dit (Moïse) : Les peuples l’entendirent et ils tremblèrent (Ex., 15, 14) ; et cela serait conforme à ce qui a été rapporté plus haut, savoir, que les mots דָּרַכְתָּ בַיָּם סוּסֶיךָ se rapportent à la séparation de la mer de Souph. Je vous ai déjà fait savoir que le contexte ne s’accorde pas bien avec cette interprétation ; si cependant quelqu’un la préfère, il n’y a pas de mal à cela. — Quant au sens (qu’aurait le verset) selon la seconde opinion, le prophète, dans ce verset et dans celui qui suit, se prononcerait enfin clairement au sujet de l’avertissement (qu’il a donné) sur la famine qui devait avoir lieu à l’époque où l’ennemi s’avancerait, et avant son arrivée, et il dirait, en continuant et en exprimant toute la gravité de la chose, que la frayeur l’a saisi à cause de cet événement, dès qu’il en a eu connaissance, parce qu’il craignait pour Israël. Tel serait le sens de ces mots שָׁמַעְתִּי וַתִּרְגַּז בִּטְנִי וְג׳. — On dit qu’il mentionne le ventre, parce que c’est là que se fait sentir la douleur de la faim, et les lèvres, parce que c’est par là qu’entre la nourriture. Avant les mots אֲשֶׁר אָנוּחַ il faut sous-entendre כִּי אָמַרְתִּי. Le sens serait : Nous avions pensé que nous serions tranquilles et en repos jusqu’à l’époque de l’adversité et de l’invasion de l’ennemi — [ainsi que nous avons expliqué la valeur (des mots) selon la première interprétation] — mais il n’en fut pas ainsi ; au contraire, il arriva à cette époque ce qu’il va décrire dans le verset suivant, en disant :

כִּי־תְאֵנָה לֹא־תִפְרָח וג״ Le nom de יְבוּל désigne les fruits ; il dérive de הוֹבִיל, faire venir, amener, produire, par exemple הוּבְלְנָה בִּשְׂמָחוֹת (Ps. 45, vers. 16). (On appelle ainsi les fruits) parce qu’ils proviennent à une époque connue, de même qu’on appelle le blé תְּבוּאָה (proventus) de בּוֹא venir. Quelquefois on appelle par ce nom (יבול) en général tout ce que la terre fait germer, comme p. e. וְנָתַן עֵץ הַשָּׂדֶה אֶת פִּרְיוֹ וְהָאָרֶץ תִּתֵּן אֶת יְבוּלָהּ (l’arbre du champ donnera son fruit, et la terre donnera son produit, Ézech., 34, 27). — כִּחֵשׁ appliqué au produit de l’olivier, signifie il a été coupé, il a manqué ; ce sens est dérivé (au figuré) de celui de mentir, comme dans cette autre locution אֲשֶׁר לֹא יְכַזְּבוּ מֵימָיו (Isaïe, 58, 11). Nous avons déjà donné une explication semblable aux mots וְתִירוֹשׁ יְכַחֵשׁ בָּהּ (Hos., 9, 2). — Quant à שְׁדֵמוֹת, on dit que ce sont les ceps ; cependant la phrase וּשְׁדֵמוֹת לֹא עָשָׂה אֹכֶל n’est pas une répétition des mots וְאֵין יְבוּל בַּגְּפָנִים, car ce qui distingue les deux (plantes), c’est que la גֶּפֶן est couchée sur la terre, et la שְׁדֵמָה est élevée au-dessus d’elle. Il en est de même dans le passage כִּי מִגֶּפֶן סְדֹם גַּפְנָם וּמִשַּׁדְמֹת עֲמֹרָה (Deut., 32, 32). — D’autres disent que שְׁדֵמָה est ici la semence, comme p. e. וּשְׁדֵמָה לִפְנֵי קָמָה (Isaïe, 37, 27) ce qui signifie la semence imparfaite qui n’est pas encore parvenue à la maturité, et avant de former l’épi qui est debout et mûr, et qu’on appelle קָמָה. Il y en a cependant qui disent que dans ce dernier passage שְׁדֵמָה a le même sens que שְׁדוּפוֹת קָדִים (Genèse, 41, 6 et 23), le פ étant changé en מ (car les deux lettres sont) de la classe בומ״ף ; le sens serait alors la semence corrompue et vide, opposée à קָמָה qui est le (blé) parfait et mûr. — מִכְלָה est le nom de l’endroit où l’on enferme les troupeaux, savoir l’étable ; מִכְלְאוֹת צֹאן (Ps. 78, 10) est la même chose, quoiqu’il soit écrit avec א. Ce mot est dérivé de בֵּית הַכֶּלֶא prison. — גָּזַר est ici un verbe neutre, ayant le sens de être retranché, manquer. רְפָתִים signifie les parcs de bœufs ; ce mot est très-usité dans le langage des anciens (docteurs), qui disent au singulier רֶפֶת בָּקָר. — Tout ce discours, selon la première opinion, renferme une image pour représenter la ruine des nations ennemies, de leur armée, leur bas peuple, leurs chefs, leurs gouverneurs, leurs rois, leurs héros ; de même, on les représente dans le cantique de הַאֲזִינוּ par les mots חֶמְאַת בָּקָר וְג׳ la crème des vaches, etc. (Deut. 32, 14), comme l’a expliqué le traducteur (chaldaïque) en disant : Il leur a donné le butin de leurs rois et de leurs souverains, etc. — Selon la seconde opinion, c’est un avertissement clair et sans allégorie de l’arrivée de la stérilité, (qui sera telle) que les plantes se dessécheront, que les fruits manqueront et que les animaux périront faute de fourrage, et parce que les hommes les prendront pour leur seule nourriture, ne trouvant, à cause de la grande sécheresse, ni blé, ni fruits, ni herbes. — Ce verset est la preuve la plus forte dont s’appuie cette (seconde) opinion ; nous avons montré qu’elle est admissible, mais Dieu seul connaît (la vérité).

וַאֲנִי בַּי״י אֶעְלוֹזָה Après avoir parlé de la satisfaction que Dieu tirera des ennemis par les malheurs qui les frapperont, ou bien, selon la seconde interprétation, de la détresse qui arrivera à Israël, il dit, en annonçant le salut à Israël : Mais nous, nous serons réjouis après cela par le secours de Dieu et parce que ce sera lui qui nous secourra et nous aidera. Ensuite il ajoute : C’est parce que la force et la puissance nous viendront par sa providence, car c’est lui qui est la source de notre force et de notre puissance par lesquelles nous remporterons la victoire sur les ennemis. C’est là ce qu’il exprime par ces mots qui suivent.

אֱלֹהִים י״י חֵילִי וג״ dont le sens est : En lui est ma force et ma puissance. Les mots וַיָּשֶׂם רַגְלַי כָּאַיָּלוֹת sont une image de la rapidité de leur arrivée et de leur victoire sur les ennemis, semblable à la rapidité et à la légèreté des gazelles. Par בָּמוֹתַי il veut dire les hauteurs de mes ennemis, comme בָּמוֹתֵימוֹ (Deut., 33, 29). בָּמוֹת signifie primitivement les sommets des hautes montagnes ; ensuite on l’emploie métaphoriquement, dans ce passage et dans d’autres, pour désigner les plus grands d’entre les chefs. — Peut-être aussi veut-il désigner par בָּמוֹתַי les montagnes et les forteresses de la terre d’Israël — [comme on l’a dit au sujet de עַל בָּמוֹתֶיךָ חָלָל (II Sam., 1, 19)] — savoir qu’il nous les fera posséder depuis, et qu’il nous fera marcher sur elles ; mais le premier sens est plus solide, quoiqu’il faille suppléer (בָּמוֹת אוֹיְבַי). — Dans le mot לַמְנַצֵּחַ le מ est superflu, et on aurait dû écrire לָנֶצַח, savoir qu’il fera cela pour que nous l’exaltions et que nous le glorifions par nos louanges mélodieuses ; peut-être aussi ce mot a-t-il la valeur de לִהְיוֹת מְנַצֵּחַ. Cette expression (נַצֵּחַ) signifie primitivement vaincre, dominer ; mais on l’emploie métaphoriquement pour chanter des louanges, comme nous l’expliquerons dans le livre des Psaumes. נְגִינוֹת sont les mélodies musicales et les mots chantés par ces mélodies ; de là vient cette expression קְחוּ לִי מְנַגֵּן וְג׳ (II Rois, 3, 15). Les anciens (docteurs) appellent le chant נָגוֹן et le chanteur מְנַגֵּן. — Il y en a qui disent que וַאֲנִי בַּי״י אֶעְלוֹזָה et ce qui suit est le discours du prophète parlant en son propre nom, pour annoncer que lui, par la confiance qu’il a en Dieu, ne s’inquiète pas de ces circonstances qu’il vient de décrire. Mais il me semble qu’il vaut mieux entendre ces mots de tout Israël ; car on ne voit pas pourquoi le prophète dirait cela de lui-même et pourquoi il nous en parlerait. La vérité est, qu’après avoir dit en parlant au nom de tous יִסְעֲרוּ לַהֲפִיצֵנִי et ensuite אֲשֶׁר אָנוּחַ לְיוֹם צָרָה וְג״, il dit aussi pour leur annoncer le salut : וַאֲנִי בַּיהֹוָה אֶעְלוֹזָה אָגִילָה בֵּאלֹהֵי יִשְׁעִי יְהֹוָה אֲדֹנָי חֵילִי וְג״.