Introduction[1] — צדר

Ma pensée va vous guider dans le chemin du vrai, et en aplanir la voie.
Venez, marchez le long de son sentier, ô vous tous qui errez dans le champ de la religion !
L’impur et l’ignorant n’y passeront point ; on l’appellera le chemin sacré.

Au nom de l’Éternel, Dieu de l’univers[2].

Lorsque[3], mon cher disciple Rabbi Joseph[4], fils de R. Iehouda [qu’il repose dans le paradis !], tu te présentas chez moi, étant venu d’un pays lointain[5] pour suivre mes leçons, tu étais déjà très haut placé dans mon estime à cause de ta grande passion pour l’étude, et parce que j’avais reconnu dans tes poésies un amour très prononcé pour les choses spéculatives, et cela depuis que tes opuscules et tes Makâmât[6] me furent parvenus d’Alexandrie, et avant que je pusse (par moi-même) éprouver ta conception.

Je me disais (d’abord) : Peut-être son désir est-il plus fort que sa compréhension ; mais quand tu eus fait, sous ma direction, tes études de l’astronomie et des sciences mathématiques que tu avais abordées auparavant et qui doivent nécessairement lui servir de préparation, je ressentis à ton égard une joie bien plus grande à cause de l’excellence de ton esprit et de la promptitude de ta conception ; et, voyant que tu avais un grand amour pour les mathématiques, je te laissais libre de t’y exercer, sachant quel devait être ton avenir[7].

Et quand tu eus fait sous moi tes études de logique, mon espérance s’attachait à toi et je te jugeais digne de te révéler les mystères des livres prophétiques, afin que tu en comprisses ce que doivent comprendre les hommes parfaits.

Je commençai donc à te faire entrevoir les choses et à te donner certaines indications ; mais je te voyais me demander davantage, et tu insistais pour que je t’expliquasse des sujets appartenant à la métaphysique et que je te fisse connaître à cet égard à quoi visaient les Motécallemîn[8], et si leurs méthodes étaient basées sur la démonstration, ou, dans le cas contraire, à quel art elles appartenaient.

Je voyais que tu avais déjà un peu étudié cette matière sous d’autres (maîtres) ; mais tu étais agité et saisi de troubles[9], et ta noble âme te stimulait afin de trouver les objets de ton désir[10]. Je ne cessais de te détourner de cette voie et je te recommandais de prendre les choses par ordre ; car mon but était (de faire) que la vérité s’établît pour toi méthodiquement et que la certitude ne t’arrivât pas comme par hasard.

Tant que tu étais avec moi, je ne me refusais pas, quand il était question d’un verset ou d’un des textes des docteurs appelant l’attention sur quelque sujet curieux, à t’en donner l’explication ; mais lorsque Dieu décréta la séparation et que tu t’en allas d’un autre côté, ces conférences firent renaître dans moi une (ancienne) résolution qui s’était déjà affaiblie, et ton absence m’engagea à composer ce traité que j’ai fait pour toi et pour tes semblables, quelque peu nombreux qu’ils soient. J’en ai fait des chapitres détachés, et tout ce qui en aura été mis par écrit te parviendra successivement là où tu seras. Porte-toi bien.

Fais-moi connaître le chemin que je suivrai, car c’est vers toi que j’ai élevé mon âme (Ps. CXLIII, v. 8).

C’est vous, hommes, que j’appelle, et ma voix (s’adresse) aux fils d’Adam (Prov. VIII, 4).

Prête l’oreille, et écoute les paroles des sages, et applique ton cœur à ma science (Prov. XXII, 17).

Ce traité a d’abord pour but d’expliquer le sens de certains noms[11] qui se présentent dans les livres prophétiques. Parmi ces noms il y en a qui sont homonymes, mais que les ignorants prennent dans l’un des sens dans lesquels l’homonyme est employé ; d’autres sont métaphoriques, et on les prend dans le sens primitif dont la métaphore est empruntée ; d’autres enfin sont amphibologiques, de sorte que tantôt on croit qu’ils sont employés comme noms appellatifs[12] et tantôt on se figure qu’ils sont homonymes[13].

Le but de ce traité n’est point de faire comprendre tous ces noms au commun des hommes ou à ceux qui commencent à étudier, ni d’instruire celui qui n’a étudié que la science de la Loi, je veux dire son interprétation traditionnelle[14] ; car le but de ce traité tout entier et de tout ce qui est de la même espèce[15] est la science de la Loi dans sa réalité, ou plutôt il a pour but de donner l’éveil à l’homme religieux chez lequel la vérité de notre Loi est établie dans l’âme et devenue un objet de croyance, qui est parfait dans sa religion et dans ses mœurs, qui a étudié les sciences des philosophes et en connaît les divers sujets, et que la raison humaine a attiré et guidé pour le faire entrer sur son domaine, mais qui est embarrassé par le sens extérieur (littéral) de la Loi et par ce qu’il a toujours compris ou qu’on lui a fait comprendre du sens de ces noms homonymes, ou métaphoriques, ou amphibologiques, de sorte qu’il reste dans l’agitation et dans le trouble.

Se laissera-t-il guider par sa raison et rejettera-t-il ce qu’il a appris en fait de ces noms ? Il croira alors avoir rejeté les fondements de la Loi. Ou bien s’en tiendra-t-il à ce qu’il en a compris[16] sans se laisser entraîner par sa raison ? Il aura donc tourné le dos à la raison et il s’en sera éloigné, croyant néanmoins avoir subi un dommage et une perte dans sa religion, et persistant dans ces opinions imaginaires par lesquelles il se sentira inquiété et oppressé, de sorte qu’il ne cessera d’éprouver des souffrances dans le cœur et un trouble violent.

Ce traité a encore un deuxième but : c’est celui d’expliquer des allégories très obscures qu’on rencontre dans les livres des prophètes sans qu’il soit bien clair que ce sont des allégories, et qu’au contraire l’ignorant et l’étourdi prennent dans leur sens extérieur sans y voir un sens ésotérique. Cependant, si un homme véritablement instruit les examine, il en résulte également pour lui un trouble violent lorsqu’il les prend dans leur sens extérieur ; mais quand nous lui aurons expliqué (le sens de) l’allégorie ou que nous l’aurons averti que c’est une allégorie, il sera mis sur la voie et sauvé de ce trouble. C’est donc pour cela que j’ai appelé ce traité Dalâlat al-‘Hâyirîn (le guide de ceux qui sont indécis ou égarés).

Je ne dis pas que ce traité écartera, pour celui qui l’aura compris, toute espèce de doute, mais je dis qu’il écartera la plupart des obscurités, et les plus graves. L’homme attentif ne me demandera pas ni n’espérera, lorsque nous aurons parlé d’un certain sujet, que nous l’achevions, ou, lorsque nous aurons commencé l’explication du sens d’une certaine allégorie, que nous épuisions tout ce qui a été dit au sujet de cette allégorie : ceci, un homme intelligent ne pourrait le faire de vive voix, dans une conversation[17], et comment pourrait-il le consigner dans un livre sans s’exposer à être un point de mire pour tout ignorant prétendant à la science, et qui lancerait vers lui les flèches de son ignorance.

Nous avons déjà donné dans nos ouvrages talmudiques[18] plusieurs explications sommaires de cette espèce et éveillé l’attention sur beaucoup de sujets, et nous y avons fait remarquer que le Ma’asé beréschîth (récit de la création) est la science physique et le Ma’asé mercabâ (récit du char céleste) la science métaphysique[19], et nous avons expliqué cette sentence[20] : « Ni (on n’interprétera) la mercabâ, même à un (élève) seul, à moins que ce ne soit un homme sage comprenant par sa propre intelligence, (et dans ce cas) on lui en transmettra seulement les premiers éléments. » Tu ne me demanderas donc ici autre chose que les premiers éléments.

Ces éléments mêmes ne se trouvent pas, dans le présent traité, rangés par ordre et d’une manière suivie, mais, au contraire, disséminés et mêlés à d’autres sujets qu’on voulait expliquer ; car mon but est (de faire en sorte) que les vérités y soient entrevues, et qu’ensuite elles se dérobent, afin de ne pas être en opposition avec le but divin, auquel d’ailleurs il serait impossible de s’opposer, et qui a fait que les vérités qui ont particulièrement pour objet de faire comprendre Dieu fussent dérobées au commun des hommes, comme a dit (le psalmiste) : Le mystère de l’Éternel est pour ceux qui le craignent (Ps. XXV, 14).

Pour ce qui concerne les choses de la physique, il faut savoir qu’il y a là des principes qui ne peuvent pas non plus être enseignés clairement[21] tels qu’ils sont en réalité. Tu connais ce que disent les docteurs[22] : « Ni (on n’interprétera) le Ma’asé beréschîth devant deux personnes » ; or, si quelqu’un expliquait toutes ces choses dans un livre, il les interpréterait à des milliers de personnes.

C’est pourquoi ces sujets aussi se présentent dans les livres prophétiques par des allégories, et les docteurs aussi en ont parlé par des énigmes et des allégories, en suivant la trace des livres (sacrés), parce que ce sont des choses qui ont un rapport intime avec la science métaphysique, et qui font également partie des mystères de la métaphysique.

Il ne faut pas croire qu’il y en ait un seul parmi nous qui connaisse ces graves mystères dans toute leur étendue[23]. Il n’en est pas ainsi ; mais, au contraire, la vérité tantôt nous apparaît de manière à nous sembler (claire comme) le jour, tantôt elle est cachée par les choses matérielles et usuelles[24], de sorte que nous retombons dans une nuit profonde à peu près comme nous étions auparavant, et nous sommes alors comme l’homme qui, se trouvant dans une nuit profondément obscure, y voit parfois briller un éclair.

Il y en a parmi nous à qui l’éclair brille coup sur coup[25], de sorte que, pour ainsi dire, ils sont constamment et sans discontinuer entourés de lumière, et que la nuit devient pour eux comme le jour, et c’est là le degré du plus grand des prophètes, auquel il fut dit : Et toi, reste ici auprès de moi (Deutéron., V, 28), et dont il a été dit : Car la peau de son visage rayonnait, etc. (Exod., XXXIV, 29)[26]. Il y en a d’autres à qui (l’éclair) brille une seule fois dans toute leur nuit, et c’est là le degré de ceux dont il a été dit : Et ils prophétisèrent et ne continuèrent pas (Nombres, XI, 25). Pour d’autres enfin il y a entre chaque éclair des intervalles plus ou moins longs.

Mais il y en a aussi qui n’arrivent point à un degré (assez élevé) pour que leurs ténèbres soient illuminées par un éclair ; (elles ne le sont,) au contraire, que comme par un corps poli ou autre chose semblable, comme des pierreries, etc. qui brillent dans les ténèbres de la nuit. Et même ce peu de lumière qui brille pour nous[27] n’est pas continuel ; mais il apparaît et se cache comme s’il était l’éclat du glaive qui tourne (Genèse, III, 24). C’est donc selon ces circonstances que varient les degrés des hommes parfaits.

Quant à ceux qui ne voient jamais la lumière, mais qui errent dans la nuit, ceux dont il a été dit : Ils ne connaissent rien et ne comprennent rien, ils marchent dans les ténèbres (Ps. LXXXII, 5) ; ceux à qui la vérité est entièrement cachée, quelque distinctement qu’elle apparaisse, ainsi qu’on a dit d’eux : Et maintenant ils ne voient pas la lumière qui brille dans les cieux (Job, XXXVII, 21), et c’est le commun des hommes ; (quant à ceux-là, dis-je,) il n’y a point lieu de les mentionner ici dans ce traité.

Il faut savoir que, lorsqu’un des hommes parfaits désire, selon le degré de sa perfection, se prononcer, soit verbalement, ou par écrit, sur quelque chose qu’il a compris en fait de ces mystères, il ne lui est pas possible d’exposer même ce qu’il en a saisi avec une clarté parfaite et par ordre, comme il le ferait pour les autres sciences dont l’enseignement est répandu. Au contraire, il lui arrivera pour l’enseignement des autres ce qui lui est arrivé dans ses propres études ; je veux dire que la chose apparaîtra et se fera entrevoir, et qu’ensuite elle se dérobera ; car on dirait que telle est la nature de cette chose, qu’il s’agisse de beaucoup ou de peu.

C’est pourquoi tous les savants métaphysiciens et théologiens[28], amis de la vérité, quand ils voulaient enseigner quelque chose de ce genre, n’en parlaient que par des allégories et des énigmes, et, multipliant les allégories, ils en employaient de différentes espèces et même de différents genres ; ils en formaient la plupart de manière à faire comprendre le sujet qu’on avait en vue, ou au commencement de l’allégorie, ou au milieu, ou à la fin, à moins qu’on ne pût trouver une image qui s’appliquât à la chose en question depuis le commencement jusqu’à la fin.

(Quelquefois) aussi le sujet qu’on avait pour but d’enseigner à l’étudiant, quoique ce fût un sujet essentiellement un, on le divisait, en le mettant dans plusieurs allégories éloignées les unes des autres ; mais ce qui est encore plus obscur, c’est lorsqu’une seule et même allégorie s’emploie pour divers sujets, de manière que le commencement de l’allégorie s’applique à un certain sujet et la fin à un autre. Parfois aussi toute l’allégorie s’emploie pour deux sujets analogues[29] dans ce genre de science.

Enfin quand quelqu’un voulait enseigner sans l’emploi d’allégories et d’énigmes, il y avait dans ses paroles une obscurité et une brièveté qui tenaient lieu de l’emploi des allégories et des énigmes. On dirait que les savants et les docteurs sont guidés sous ce rapport par la volonté divine, de même que leurs dispositions physiques les guident (sous d’autres rapports).

Ne vois-tu pas d’ailleurs que Dieu le Très-Haut voulant nous perfectionner et améliorer l’état de nos sociétés par ses lois pratiques — [ce qui ne peut se faire qu’après (l’établissement de) certains dogmes rationnels dont la première condition est de comprendre la divinité selon notre faculté, chose qui ne peut avoir lieu qu’au moyen de la science métaphysique, laquelle à son tour ne peut venir qu’à la suite de la science physique ; car celle-ci est limitrophe[30] de la métaphysique et la précède dans l’enseignement, ce qui est clair pour celui qui a fait ces études] — (ne vois-tu pas, dis-je,) qu’il a placé à l’ouverture de son livre le récit de la création, qui est la science physique comme nous l’avons expliqué ?

Mais à cause de la gravité et de l’importance de cette chose, et parce que notre faculté est insuffisante pour comprendre le plus grave des sujets dans toute sa réalité[31], on a choisi, pour nous parler des sujets profonds dont la sagesse divine jugeait nécessaire de nous entretenir, les allégories, les énigmes et des paroles extrêmement obscures, comme l’ont dit (les docteurs) : « Exposer la puissance de l’œuvre de la création à des mortels est chose impossible ; c’est pourquoi l’Écriture t’a dit d’une manière obscure : Au commencement Dieu créa, etc. » Ils t’ont donc averti que les choses mentionnées sont obscures.

Tu connais aussi ces paroles de Salomon : Ce qui existe est loin (de notre conception) ; ce très profond, qui peut le trouver (Ecclésiaste, VII, 25) ? Pour parler de tous ces sujets on s’est servi de mots homonymes, afin que les hommes vulgaires pussent les prendre dans un certain sens selon la mesure de leur intelligence et la faiblesse de leur conception, et que l’homme parfait qui a reçu de l’instruction pût les prendre dans un autre sens.

Nous avions promis dans le commentaire de la Mischnâ[32] d’expliquer certains sujets difficiles dans (deux ouvrages intitulés) : le Livre de la Prophétie et le Livre de l’Harmonie ; ce dernier était un livre dans lequel nous avions promis d’expliquer les obscurités de toutes les Deraschôth[33], dont les paroles extérieures sont dans un grand désaccord avec la vérité et s’écartent du raisonnable, et qui toutes sont des allégories.

Mais lorsque, il y a un nombre d’années, nous eûmes commencé ces livres et que nous en eûmes rédigé une partie, les explications dans lesquelles nous nous étions engagé, selon cette méthode, ne nous plurent point ; car il nous semblait qu’en procédant nous-même par voie d’allégorie et en cachant ce qui doit rester caché, nous ne nous serions pas écarté du but primitif (des Deraschôth), et nous n’aurions fait pour ainsi dire que substituer un individu à un autre individu de la même espèce ; mais qu’en expliquant ce qui a besoin d’explication, cela ne conviendrait pas au commun des hommes, et cependant nous ne désirions autre chose si ce n’est d’expliquer au vulgaire le sens des Deraschôth et les paroles extérieures des prophéties.

Il nous semblait aussi qu’un ignorant du vulgaire des rabbins, en étudiant ces Deraschôth, n’y trouverait aucune difficulté : car celui qui est ignorant, indolent et dénué de connaissance relativement à la nature de l’Être, ne trouve pas invraisemblables même les choses impossibles ; que si, au contraire, c’était un homme parfait et distingué qui les étudiât, il arriverait nécessairement de deux choses l’une : ou bien il les prendrait dans le sens extérieur, et alors il aurait une mauvaise opinion de l’auteur et le prendrait pour un ignorant, mais il n’y aurait en cela rien qui pût renverser les bases de la foi ; ou bien il leur prêterait un sens ésotérique, et alors il s’en tirerait bien et aurait une bonne opinion de l’auteur, n’importe que le (véritable) sens intérieur des paroles fût clair pour lui ou qu’il ne le fût pas.

Pour ce qui concerne d’ailleurs la signification de la Prophétie, l’exposition de ses divers degrés et l’interprétation des allégories de ses livres, tout cela sera expliqué d’une autre manière dans le présent traité. Par tous ces motifs donc nous avons renoncé à composer ces deux ouvrages tels qu’ils avaient été (conçus) ; et nous nous sommes borné, — pour parler des bases de la Foi et des vérités générales avec brièveté et en faisant entrevoir (les choses) d’une manière qui s’approche de l’exposition claire —, à ce que nous en avons dit dans le grand ouvrage talmudique Mischné Torâ.

Quant au présent traité, j’y adresse la parole, ainsi que je l’ai dit, à celui qui a étudié la philosophie et qui a acquis des sciences véritables, mais qui, croyant aux choses religieuses, est troublé au sujet de leur sens, à l’égard duquel les noms obscurs et les allégories[34] laissent de l’incertitude. Nous donnerons aussi dans ce traité des chapitres dans lesquels il ne sera question d’aucun mot homonyme.[35]

Mais tel chapitre servira de préparation à un autre ou appellera l’attention sur l’un des sens d’un mot homonyme dont je ne voudrai pas parler expressément dans cet endroit ; tel autre chapitre expliquera quelque allégorie ou avertira que tel sujet est une allégorie ; tel autre encore renfermera des sujets difficiles, à l’égard desquels on croit quelquefois le contraire de ce qui est vrai, soit à cause de certaines homonymies, soit parce qu’on confond l’image avec la chose qu’elle doit représenter ou qu’on prend la chose représentée pour une image[36].

Et puisque j’ai parlé des allégories, nous allons énoncer une proposition qui est celle-ci : « Il faut savoir que la clef pour comprendre tout ce que les prophètes ont dit et pour le connaître dans toute sa réalité, c’est de comprendre les allégories et leur sens et d’en savoir interpréter les paroles. »

Tu sais ce que le Très-Haut a dit : Et par les prophètes je fais des similitudes (Hos., XII, 11) ; et tu connais aussi cet autre passage : Propose une énigme et fais une parabole (Ézéch., XVII, 2). Tu sais aussi que c’est à cause du fréquent emploi des allégories par les prophètes que le prophète a dit : Ils disent de moi : N’est-il pas un faiseur d’allégories (Ib., XXI, 5) ? Tu sais enfin comment Salomon a commencé (son livre) : Pour comprendre l’allégorie et le discours éloquent, les paroles des sages et leurs énigmes (Prov., I, 6).

Et dans le Midrasch[37] on dit : « À quoi ressemblaient les paroles de la Torâ avant que Salomon eût apparu ? À un puits dont l’eau froide était située dans la profondeur, de sorte que personne ne pouvait en boire. Que fit alors un homme intelligent ? Il attacha des cordes les unes aux autres et des fils les uns aux autres, et ensuite il puisa et but. C’est ainsi que Salomon passa[38] d’une allégorie à une autre et d’un discours à un autre jusqu’à ce qu’il approfondît les paroles de la Torâ. » Telles sont les paroles textuelles.

Je ne pense pas que parmi les hommes doués de bon sens il y en ait un seul qui se figure que les paroles de la Torâ auxquelles on fait ici allusion et qu’on a cherché à comprendre par l’intelligence (préalable) du sens des allégories soient les préceptes concernant la confection des cabanes, les branches de palmier et le droit relatif aux quatre gardiens[39] ; bien au contraire, on avait ici pour but, sans doute, l’intelligence des choses profondes.

Il est dit au même endroit (du Midrasch) : « Les rabbins disent : Si quelqu’un perd un sicle ou une perle dans sa maison, il n’a qu’à allumer une mèche (de la valeur) d’une obole pour trouver la perle ; de même l’allégorie en elle-même n’est rien, mais au moyen de l’allégorie tu comprends les paroles de la Torâ. » Telles sont encore leurs paroles textuelles.

Et fais bien attention qu’ils disent clairement que l’intérieur des paroles de la Torâ est la perle et que le sens extérieur de toute allégorie n’est rien, et qu’ils comparent le sens caché et représenté dans les paroles extérieures de l’allégorie à une perle que quelqu’un a perdue dans sa maison, laquelle est sombre et remplie de meubles. Cette perle existe, mais il ne la voit pas et il ne sait pas où elle est : c’est donc comme si elle était sortie de sa possession, puisqu’il n’a aucun moyen d’en tirer profit jusqu’à ce qu’il allume la lampe comme il a été dit ; et c’est à celle-ci que ressemble l’intelligence du sens de l’allégorie.

Le sage a dit : Comme des pommes d’or dans des filets (Maskiyyôth) d’argent, telle est une parole dite selon ses différentes faces (Prov., XXV, 11)[40].

Écoute l’explication du sujet dont il parle : Maskiyyôth sont des ciselures réticulaires, je veux dire où il y a des ouvertures (formées) de mailles extrêmement fines, comme les ouvrages des orfèvres ; on les appelle ainsi parce que le regard y pénètre, car la version chaldaïque de וַיַּשְׁקֵף (il regarda) est we-istekhi[41]. Il dit donc : Comme une pomme d’or dans un filet d’argent à ouvertures très fines, telle est la parole dite selon ses deux faces.

Et vois[42] comme cette sentence s’applique à merveille à l’allégorie en règle ; car il dit que le discours qui a deux faces, c’est-à-dire qui a un (sens) extérieur et intérieur, doit avoir l’extérieur beau comme l’argent, mais son intérieur doit être encore plus beau que son extérieur, de manière que son intérieur sera, en comparaison de son extérieur, comme l’or est à côté de l’argent. Il faut aussi qu’il y ait dans son extérieur quelque chose qui puisse indiquer à celui qui l’examine ce qui est dans son intérieur, comme il en est de cette pomme d’or qui a été couverte d’un filet d’argent à mailles extrêmement fines : car, si on la voit de loin ou sans l’examiner attentivement, on croit que c’est une pomme d’argent ; mais si l’homme à l’œil pénétrant l’examine bien attentivement, ce qui est en dedans se montre à lui, et il reconnaît que c’est de l’or.

Et il en est de même des allégories des prophètes : leurs paroles extérieures (renferment) une sagesse utile pour beaucoup de choses, et entre autres pour l’amélioration de l’état des sociétés humaines, comme cela apparaît dans les paroles extérieures des Proverbes (de Salomon) et d’autres discours semblables ; mais leur (sens) intérieur est une sagesse utile pour les croyances ayant pour objet le vrai dans toute sa réalité.

Sache aussi que les allégories prophétiques sont faites de deux manières : il y en a où chaque mot de l’allégorie veut (qu’on y trouve) un sens (particulier) ; et il y en a d’autres où l’ensemble de l’allégorie révèle l’ensemble du sujet représenté, mais où il se trouve aussi des mots en grand nombre qui n’ajoutent pas chacun quelque chose à ce sujet représenté, et qui servent seulement à l’embellissement de l’allégorie et à la symétrie du discours, ou bien à dérober avec plus de soin le sujet représenté, de sorte que le discours est constamment conçu tel qu’il doit l’être selon le sens extérieur de l’allégorie. Il faut bien comprendre cela.

Un exemple de la première espèce des allégories prophétiques se trouve dans ce passage : Et voici, une échelle était placée à terre, etc. (Genèse, XXVIII, 12) ; car le mot échelle indique un certain sujet, les mots était placée à terre en indiquent un second, les mots et sa tête atteignait le ciel en indiquent un troisième, les mots et voici, les anges de Dieu, en indiquent un quatrième, le mot montaient en indique un cinquième, les mots et descendaient en indiquent un sixième, et les mots et voici, l’Éternel se tenait au-dessus, en indiquent un septième, de sorte que chaque mot qui se présente dans cette allégorie ajoute quelque chose à l’ensemble du sujet représenté.

Un exemple de la seconde espèce des allégories prophétiques se trouve dans le passage suivant (Prov., VII, 6 et suiv.) : Car par la fenêtre de ma maison, à travers mon treillis je regardais, et je vis parmi les simples, je distinguai parmi les jeunes gens un enfant dépourvu d’intelligence, qui, passant sur la place publique près d’un angle, s’avançait vers la maison (où elle demeurait). Pendant le crépuscule, quand le jour disparaissait, dans l’obscurité de la nuit et dans les ténèbres. Et voilà qu’une femme vient au-devant de lui dans l’appareil d’une courtisane et le cœur rusé. Elle est bruyante, indomptée, etc. Tantôt dans la rue, tantôt sur les places, etc. Elle le saisit, etc. Je devais des sacrifices de paix, etc. C’est pourquoi je suis sortie au-devant de toi, etc. J’ai couvert de tapis, etc. J’ai parfumé ma couche, etc. Viens, enivrons-nous d’amour, etc. Car l’époux n’est pas à la maison, etc. Il a pris la bourse contenant l’argent, etc. Elle le séduit par l’abondance de sa parole, elle l’entraîne par ses lèvres fallacieuses.

Tout ce discours a pour but d’avertir qu’on ne doit pas suivre les plaisirs et les passions du corps ; il compare donc la matière qui est la cause de toutes ces passions corporelles à une courtisane qui en même temps est une femme mariée, et c’est sur cette allégorie qu’il a bâti tout son livre.

Dans quelques chapitres de ce traité nous montrerons ce qu’il y avait de sage de sa part à comparer la matière à une femme mariée infidèle, et nous ferons remarquer comme il a fini son livre par l’éloge de la femme qui n’est pas infidèle, mais qui ne s’occupe que du bon ordre de sa maison et de la position de son mari. (On verra aussi que) tous les obstacles qui empêchent l’homme d’arriver à sa perfection finale, tout vice et tout péché qui s’attachent à l’homme, n’arrivent que du côté de la matière seule, comme nous l’expliquerons dans ce traité.

C’est donc cette doctrine générale qui forme le contenu de toute cette allégorie, je veux dire que l’homme ne doit pas suivre sa seule nature animale, c’est-à-dire sa matière ; car la matière immédiate de l’homme est aussi la matière immédiate des autres animaux[43].

Après t’avoir donné cette explication et t’avoir révélé le mystère de cette allégorie, tu n’espéreras plus[44] pouvoir me demander ce qu’il y a (de caché) sous les mots : Je devais des sacrifices de paix, aujourd’hui j’ai accompli mes vœux ; quel sens renferment les mots : J’ai couvert de tapis mon lit ; ou ce qu’ajoutent au sens général les mots : Car l’époux n’est pas à la maison, ainsi que tout ce qui suit dans ce chapitre. Tout cela n’est qu’une suite de phrases se rapportant au sens extérieur de l’allégorie ; car les détails qu’il a décrits sont de l’espèce de ceux (qui se rapportent) aux fornicateurs, et de même ces paroles et d’autres semblables sont de l’espèce de celles que les adultères s’adressent mutuellement.

Il faut bien comprendre ce que je dis, car c’est un principe très important pour ce que je me propose d’expliquer.

Si donc dans un chapitre de ce traité tu me vois expliquer le sens d’une certaine allégorie et que j’appelle ton attention sur l’ensemble de la chose représentée, tu ne me demanderas pas (l’explication de) tous les sujets particuliers qui se rencontrent dans cette allégorie, et tu ne chercheras pas à en trouver l’analogue dans la chose représentée ; car cela te conduirait à l’une de deux choses, ou bien à te faire perdre de vue le sujet qu’on avait pour but dans l’allégorie, ou bien à t’imposer la tâche d’interpréter (allégoriquement) des paroles qui ne sont pas sujettes à interprétation et qui n’ont pas été écrites pour être interprétées. Et en t’imposant cette tâche tu tomberais dans cette grande folie dont la plupart des écoles du monde sont atteintes de nos jours et qui se révèle dans leurs écrits[45] ; car chacun de ces gens cherche à trouver un sens à des paroles par lesquelles l’auteur n’a visé à rien de ce qu’ils veulent (y trouver) eux-mêmes.

Tu dois, au contraire, avoir toujours pour but dans la plupart des allégories de connaître l’ensemble de la chose qu’on a voulu faire connaître, et dans certaines choses il doit te suffire de comprendre par mes paroles que tel sujet est une allégorie, quand même je ne t’expliquerai rien de plus ; car quand tu auras su que c’est une allégorie, tu comprendras aussitôt quel en est l’objet, et en te disant que c’est une allégorie, j’aurai, pour ainsi dire, enlevé ce qui s’interposait (comme obstacle) entre la vue et l’objet vu.

Si tu veux comprendre tout ce que (ce traité) renferme, de manière à ce qu’il ne t’en échappe rien, il faut combiner ses chapitres les uns avec les autres, et en lisant un chapitre il ne faut pas seulement avoir pour but de comprendre l’ensemble de son sujet, mais aussi de saisir chaque parole qui s’y présente dans la suite du discours, quand même elle ne ferait pas partie du sujet (principal) du chapitre.

Car dans ce traité il ne m’est jamais arrivé de parler comme par hasard, mais (tout a été dit) avec une grande exactitude et avec beaucoup de précision, et en ayant soin de n’y laisser manquer l’explication d’aucune obscurité ; et si on y a dit (çà et là) quelque chose qui n’est pas à sa place, ce n’a été que pour expliquer quelque autre chose à sa véritable place.

Il ne faut donc pas l’aborder avec tes opinions préconçues, car tu me ferais du tort sans en profiter toi-même ; mais il faut, au contraire, que tu apprennes d’abord tout ce qu’il est nécessaire d’apprendre. Tu en feras l’objet continuel de tes études, car il t’expliquera les plus graves obscurités de la Loi, qui sont difficiles même pour tout homme intelligent.

J’en conjure par Dieu le Très-Haut tous ceux qui auront lu le présent traité de ne pas en commenter un seul mot et de n’en rien expliquer aux autres, si ce n’est ce qui est déjà clairement expliqué dans les paroles de ceux qui m’ont précédé d’entre les célèbres docteurs de notre Loi. Mais (le lecteur) qui en aura compris quelque chose de ce que d’autres de nos hommes célèbres n’ont pas dit ne devra pas l’expliquer à d’autres ; il ne devra pas non plus se presser de me réfuter[46] ; car il se pourrait que ce qu’il aura compris dans mes paroles fût le contraire de ce que j’ai voulu dire, et alors il me ferait du tort en retour de ce que moi j’ai voulu lui être utile, et il paierait le bien par le mal.

Il faut, au contraire, que celui à qui (ce traité) tombera entre les mains l’étudie avec soin, et s’il y trouve de quoi satisfaire son désir[47], ne fût-ce que sur un seul point de tout ce qui est obscur, il doit remercier Dieu et se contenter de ce qu’il en a compris.

S’il n’y trouve absolument rien qui lui soit utile, il doit le considérer comme s’il n’avait jamais été composé ; mais s’il lui semble en résulter un dommage par rapport à ses opinions, il doit interpréter (mes paroles) de manière à me juger favorablement (ידין לכף זכות), fût-ce même par l’interprétation la plus recherchée, comme cela nous a été prescrit à l’égard de nos gens du vulgaire et à plus forte raison à l’égard de nos savants et des soutiens de notre Loi, qui s’efforcent de nous enseigner la vérité selon leur faculté.

Je sais que tous les commençants qui n’ont encore fait aucune étude spéculative tireront profit de certains chapitres de ce traité ; mais les hommes parfaits, imbus de l’étude de la Loi et qui sont troublés, comme je l’ai dit, profiteront de tous ses chapitres, et combien ils en seront joyeux et avec quel plaisir ils en écouteront (la lecture) !

Mais quant aux gens embrouillés dont le cerveau est troublé par des opinions contraires à la vérité et par de fausses méthodes, et qui croient cependant que ce sont là des sciences vraies et prétendent être des hommes d’études spéculatives, tandis qu’ils ne connaissent absolument rien qui puisse en réalité s’appeler science, — quant à ceux-là, (dis-je,) ils se détourneront d’un grand nombre de ses chapitres, et ils en éprouveront une grande répugnance, parce qu’ils n’en saisiront pas le sens, et aussi parce qu’on reconnaîtra par là la fausseté de la mauvaise monnaie qu’ils ont dans leurs mains et qui est leur trésor et la fortune mise en réserve pour leur détresse[48].

Dieu le Très-Haut le sait que j’ai toujours éprouvé une très grande crainte de mettre par écrit les choses que je veux déposer dans ce traité ; car ce sont des choses cachées et sur lesquelles on n’a jamais composé un livre parmi nos coreligionnaires dans ce temps de la captivité dont nous possédons encore les ouvrages[49]. Et comment donc pourrai-je, moi, créer quelque chose de nouveau et le mettre par écrit !

Cependant je me suis appuyé sur deux principes : d’abord sur ce que (les rabbins) ont dit au sujet de choses analogues : Lorsque c’est le moment d’agir pour Dieu, etc.[50] ; ensuite, sur ce qu’ils ont dit encore : Que toutes tes œuvres se fassent au nom du ciel. C’est donc sur ces deux principes que je me suis appuyé pour ce que j’ai écrit dans certains chapitres de ce traité.

Enfin je suis l’homme lequel, se voyant serré dans une arène étroite et ne trouvant pas le moyen d’enseigner une vérité bien démontrée, si ce n’est d’une manière qui convienne à un seul homme distingué et qui déplaise à dix mille ignorants, préfère parler pour cette seule personne, sans faire attention au blâme de la grande multitude, et prétend tirer ce seul homme distingué de l’embarras dans lequel il est tombé et lui montrer la voie (pour sortir) de son égarement afin de devenir parfait et d’obtenir le repos.

Les causes de la contradiction ou de l’opposition qu’on trouve dans un livre ou dans un écrit quelconque sont au nombre de sept.

Première cause : Quand l’auteur a rassemblé les paroles de gens d’opinions différentes en omettant (de citer) les autorités et d’attribuer chaque parole à son auteur. On trouve alors dans son ouvrage des contradictions ou des assertions opposées, parce que l’une des deux propositions est l’opinion d’un individu, et l’autre l’opinion d’un autre individu.

Deuxième cause : Quand l’auteur du livre a professé d’abord une certaine opinion dont il est revenu ensuite, et qu’on a recueilli à la fois ce qu’il avait dit d’abord et ce qu’il a dit ensuite.

Troisième cause : Lorsque les paroles (de l’auteur) ne sont pas toutes (prises) dans leur sens extérieur (littéral) ; mais que les unes conservent leur sens littéral et que les autres sont une image et ont un sens figuré, ou bien que les deux propositions, contradictoires selon leur sens littéral, sont des allégories, et que, prises dans leur sens littéral, elles paraissent contradictoires ou opposées entre elles.

Quatrième cause : Lorsqu’il existe une certaine condition[51] qui, par un motif quelconque, n’est pas expressément indiquée à l’endroit même, ou bien lorsque les deux sujets sont différents[52] et qu’aucun des deux n’est clairement désigné à l’endroit même, de sorte qu’il paraît y avoir une contradiction dans le discours sans qu’il y en ait réellement.

Cinquième cause : La nécessité (à laquelle on est quelquefois réduit) pour enseigner et faire comprendre (certaine chose) ; c’est-à-dire lorsqu’il y a un certain sujet obscur et difficile à concevoir qu’on a besoin de mentionner ou de prendre pour prémisses, afin d’expliquer un sujet facile à concevoir et qui dans l’enseignement devrait précéder ce premier sujet, parce qu’on commence toujours par le plus facile[53].

Il faut alors que celui qui enseigne se mette à l’aise[54] pour faire comprendre ce premier sujet, de quelque manière que ce soit, en l’examinant en gros sans entreprendre d’en exposer exactement toute la réalité, et le laissant, au contraire, à la portée de l’imagination de l’auditeur, afin que celui-ci puisse comprendre ce qu’on veut qu’il comprenne en ce moment, sauf à exposer ensuite plus exactement ce sujet obscur qui se manifestera dans sa réalité à l’endroit convenable[55].

Sixième cause : Lorsque la contradiction se dérobe et ne se manifeste qu’après plusieurs prémisses. Plus il faudra de prémisses pour la manifester et plus elle sera cachée, de manière à échapper à l’auteur, qui croira qu’il n’y a pas de contradictions entre les deux premières propositions. Cependant, en prenant chacune des deux propositions à part et en y joignant une prémisse vraie, de manière qu’il en sorte une conclusion nécessaire, et en faisant de même de chaque conclusion, (je veux dire) en y joignant une prémisse vraie de manière à en faire sortir une conclusion nécessaire, on arrivera après une série de syllogismes à trouver une contradiction ou une opposition entre les deux dernières conclusions.

C’est là ce qui arrive même à de savants auteurs ; mais si les deux premières propositions étaient manifestement contradictoires et que l’auteur eût seulement oublié la première en écrivant l’autre dans un autre endroit de son ouvrage, ce serait là (révéler) une infériorité très grande, et un tel homme ne saurait être compté au nombre de ceux dont les paroles méritent de l’attention.

Septième cause : La nécessité du discours, quand il s’agit de choses très obscures dont les détails doivent être en partie dérobés et en partie révélés. Car quelquefois on se voit forcé, en émettant une opinion, de s’exprimer de manière à affirmer une certaine proposition, tandis que dans un autre endroit on se voit forcé de s’exprimer de manière à affirmer une proposition qui se trouve en contradiction avec la première. Le vulgaire ne doit d’aucune manière s’apercevoir de l’endroit où existe la contradiction, et l’auteur quelquefois cherche toute sorte d’expédients pour la dérober[56].

Quant aux contradictions qu’on trouve dans la Mischnâ et dans les Baraïthôth, elles émanent de la première cause. Ainsi tu trouveras continuellement qu’on dit (dans le Talmud) : « Le commencement (du chapitre) est en contradiction avec la fin », et qu’on ajoute cette réponse : « Le commencement émane de tel docteur et la fin de tel autre docteur. » Tu y trouveras de même ces paroles : « Rabbi[57] a approuvé les paroles de tel docteur dans tel cas et en a simplement reproduit l’opinion (sans le nommer), et dans tel autre cas il a approuvé les paroles de tel autre docteur et en a simplement reproduit l’opinion. » Souvent aussi tu y trouveras cette formule : « À qui appartient cette assertion anonyme ? Elle appartient à tel docteur. — À qui appartient notre (paragraphe de la) Mischnâ ? Il appartient à tel docteur. » Ces exemples sont innombrables.

Quant aux contradictions et aux divergences qu’on trouve dans le Talmud (ou la Guemarâ), elles émanent de la première et de la deuxième cause. Ainsi tu y trouveras toujours ces paroles : « À tel sujet il a adopté l’opinion de tel docteur et à tel autre sujet l’opinion de tel autre docteur. » On dit encore : « Il a adopté l’opinion d’un tel dans un cas et il s’en est écarté dans un autre cas. » On dit enfin : « Ce sont deux Amoraïm[58] (qui diffèrent) sur l’opinion de tel docteur. » Tous les exemples de ce genre sont conformes à la première cause.

Relativement à la deuxième cause, ils (les talmudistes) disent expressément : Râb est revenu de telle opinion, ou Rabâ est revenu de telle opinion[59], et (en pareil cas) on discute pour savoir laquelle des deux opinions est la dernière. On peut encore citer les paroles suivantes : « Selon la première rédaction de Rabbi Asché[60] il s’est prononcé dans tel sens, et selon la seconde rédaction il s’est prononcé dans tel autre sens. »

Pour ce qui concerne la contradiction ou l’opposition qui se montre dans le sens extérieur de certains passages de tous les livres prophétiques, elle émane de la troisième et de la quatrième cause, et c’est surtout ce sujet qui était le but de toute cette observation préliminaire.

Tu sais que (les docteurs) répètent souvent ces paroles : « Un texte s’exprime de telle manière et un autre texte de telle autre manière. » Ils établissent d’abord la contradiction apparente, puis ils expliquent qu’il y a là une condition qui manque (dans le texte), ou qu’il est question de deux sujets différents. Ainsi, par exemple, ils disent : « Salomon, n’est-il pas assez que tes paroles contredisent celles de ton père ? faut-il encore qu’elles se contredisent entre elles-mêmes, etc. ?[61] » Les docteurs parlent souvent dans ce sens ; mais la plupart du temps ils s’occupent de discours prophétiques se rattachant à des préceptes (religieux) ou à la morale.

Quant à nous, nous n’avions pour but que d’appeler l’attention sur des versets qui, pris dans leur sens littéral, renferment des contradictions au sujet de certaines opinions et croyances ; il en sera expliqué une partie dans divers chapitres de ce traité ; car ce sujet fait partie aussi des Mystères de la Loi.

Quant à la question de savoir s’il existe dans les livres des prophètes des contradictions émanant de la septième cause, c’est là une chose qu’il y a lieu d’examiner et de discuter, et qu’il ne faut pas décider au hasard[62].

Quant à la divergence qu’on trouve dans les livres des philosophes véritables, elle émane de la cinquième cause. Pour ce qui est des contradictions qu’on trouve dans la plupart des ouvrages des auteurs et des commentateurs autres que ceux dont nous avons parlé, elles émanent de la sixième cause. De même, dans les Midraschôth et dans les Haggadôth il existe des contradictions graves émanant de cette même cause ; c’est pourquoi (les rabbins) disent : « On ne relève pas des contradictions dans les Haggadôth. » On y trouve aussi des contradictions émanant de la septième cause.

Enfin les divergences qui peuvent exister dans le présent traité émanent de la cinquième et de la septième cause[63]. Il faut que tu saches cela, que tu t’en pénètres et que tu te le rappelles bien, afin de ne pas être troublé au sujet de plusieurs de ces chapitres.

Après ces préliminaires je commence à parler des noms dont il faut faire ressortir le véritable sens qu’on a eu en vue dans chaque endroit selon le sujet (qui y est traité), et ce sera là une clef pour entrer dans des lieux dont les portes sont fermées. Et quand ces portes auront été ouvertes et qu’on sera entré dans ces lieux, les âmes y trouveront le repos, les yeux se délecteront et les corps se délasseront de leur peine et de leur fatigue.