Lois sur l’instruction — הלכות מלמדים

C’est un précepte positif pour tout israélite d’enseigner la loi à son fils. Celui qui n’a pas été instruit par son père est obligé de s’instruire lui-même.

Celui qui a à s’instruire lui-même et à instruire son fils et dont les moyens ne lui suffisent pas pour cette double instruction, doit passer avant son fils, s’ils sont d’égale intelligence ; mais si son fils est plus intelligent que lui et plus apte à profiter de l’instruction, il doit sacrifier sa propre instruction à celle de son fils. Toutefois, bien que l’instruction de son fils passe avant la sienne, il ne doit pas négliger dans ce cas d’apprendre autant que possible et d’accomplir lui-même le précepte qui ordonne à chacun de s’instruire dans la loi.

Le même précepte qui ordonne d’instruire son fils dans la loi, ordonne également d’instruire son petit-fils, selon ce texte : « Tu les enseigneras à tes fils et aux fils de tes fils. » De plus, tout homme instruit en Israël doit non-seulement instruire ses petits-enfants mais encore il doit former d’autres disciples, les disciples étant appelés les enfants du Maître ; et si le précepte en question ne parle que des enfants et des petits-enfants, au lieu d’ordonner d’instruire tous les enfants des hommes, c’est pour indiquer que l’instruction du fils et du petit-fils a la priorité sur celle des autres enfants.

L’Écriture faisant un précepte positif de l’instruction des enfants et des petits-enfants, les docteurs de la tradition en ont déduit que tout homme est obligé de payer un maître pour l’instruction de son fils ou de son petit-fils, ce à quoi l’on n’est pas tenu individuellement pour l’instruction de tout autre enfant. הגה · Rema En conséquence de cette déduction, le tribunal israélite forçait le père à payer un maître pour son fils, et quand le père était absent de la ville, s’il y possédait des biens, le tribunal payait le maître de son fils en son nom, en l’avertissant, si cela était possible, sinon, il lui faisait vendre ses biens pour payer l’instruction de son fils.

Dès que l’enfant commence à parler, on doit lui apprendre à dire : Thora Tisiva lanou Mosché Morascha Kehilat Yahacob : « La loi que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la communauté de Jacob, » ainsi que le premier verset du Schema : Schema Israël adonaï élohénou, adonaï éhad : Écoute, ô Israël, l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est unique. Puis peu à peu on doit l’instruire jusqu’à ce qu’il ait atteint six ou sept ans, âge où l’on doit le conduire à l’école, pour que le maître lui donne l’instruction.

Si donc il est d’usage dans une ville que l’on paie le maître des enfants, tout père est obligé de s’acquitter de ce paiement jusqu’à ce que son fils ait achevé d’étudier toute la loi écrite ; mais il n’est pas tenu de payer pour qu’il étudie la Mischna ni la Guemara, c’est-à-dire les livres traditionnels. Toutefois, l’obligation du père ne cesse après l’étude de la loi écrite, que si les frais de l’instruction de son fils le mettent dans la gêne ; dans le cas contraire, il est également tenu de payer pour que son fils complète ses études mishnaïques, talmudiques, légales et homilétiques : Mischna, Guemara, Halacha et Agadoth.

Nos anciens docteurs ordonnèrent que l’on établirait des instituteurs dans chaque ville ; que l’on interdirait les habitants de la ville où il n’y aurait pas un instituteur, jusqu’à ce qu’ils en aient établi un ; et en cas d’obstination de leur part à ne pas en établir un, que cette ville serait détruite, par la raison « Que l’univers ne peut subsister que par le souffle de la bouche des petits enfants de l’école du maître ».

Ils ordonnèrent également que les enfants seraient conduits à l’école à l’âge de cinq ans révolus pour les enfants bien portants et à celui de six pour les enfants chétifs. הגה · Rema Toutefois, d’après Abarbanel dans son commentaire sur les principes des pères, dès que l’enfant a atteint l’âge de trois ans révolus on doit lui apprendre à connaître les lettres de l’alphabet hébreu, afin de le préparer à l’étude de la loi.

Un enfant de six ans ou de sept ans qui serait encore incapable d’apprendre, ne doit pas pour cela être renvoyé de l’école, il faut qu’il y reste avec les autres au milieu desquels il finira par s’appliquer à s’instruire.

Le maître pouvait frapper les élèves R.B.M.indociles pour leur inspirer de la crainte et les porter ainsi à l’étude, mais il ne devait les frapper qu’avec une légère courroie et non avec un fouet ou un bâton, R.B.M.afin de ne pas leur faire du mal, ce qui était rigoureusement défendu, comme inhumain et comme nuisible au développement de leur intelligence.

L’enseignement des enfants devait durer tout le jour et une partie de la nuit, afin de les accoutumer à accomplir le précepte qui ordonne de méditer la loi nuit et jour.

Il n’y avait de vacances pour les enfants que la veille du samedi et des jours de fête, et seulement à la fin du jour.

Il n’était point permis de détourner les enfants de leurs études fût-ce même pour la construction du sanctuaire.

Le samedi, on ne devait faire lire aux enfants que ce qu’ils avaient déjà lu au moins une fois dans la semaine, afin de ne pas les soumettre à une fatigue intellectuelle en ce jour.

Selon qu’enseigne Rabba (Baba Bathra 21) un seul instituteur devait suffire pour vingt-cinq élèves ; au-delà de ce nombre jusqu’à quarante, il en fallait un autre pour seconder le premier. Si le nombre des enfants dépassait quarante, ce n’était plus un adjoint qu’il fallait nommer à côté de l’instituteur, c’étaient deux instituteurs que la communauté était obligée d’entretenir. הגה · Rema Et si dans ce dernier cas la communauté se refusait à donner à l’instituteur un adjoint, l’instituteur avait le droit de se le procurer lui-même et d’exiger de la communauté qu’elle le rétribuât. ; et quand même le nombre des enfants d’une communauté n’eût pas atteint vingt-cinq, la nomination d’un instituteur était obligatoire.

On était tenu de conduire les élèves d’un maître à un autre, quand le premier était dépassé en savoir par le second, mais seulement quand l’un et l’autre habitaient la même ville et qu’ils n’étaient pas séparés l’un de l’autre par un fleuve, à moins que pour traverser ce fleuve il n’y eût un pont solide sur lequel les élèves pussent passer sans danger.

Le maître qui laisse ses élèves, qui sort de son école, qui s’occupe à autre chose qu’à les instruire, ou qui se relâche dans son enseignement, est compris dans la catégorie de ceux qui encourent la malédiction divine, selon ce texte : « Maudit soit celui qui accomplit avec ruse l’ouvrage de l’Éternel ; » aussi ne doit-on prendre pour instituteur qu’un homme pieux et appliqué à l’étude consciencieuse de la loi. הגה · Rema L’instituteur ne doit pas veiller la nuit plus qu’il ne convient, afin que le jour il ne soit pas indolent à instruire ses élèves ; il ne doit pas non plus jeûner ni se plaindre de la nourriture, ni se livrer à l’intempérance, toutes choses qui le pousseraient à la négligence de ses devoirs.

Si, quand on a un instituteur, il en arrive un autre plus instruit, on doit remplacer le premier par le nouveau venu.

De deux instituteurs dont l’un fait beaucoup lire ses élèves sans s’appliquer à leur faire comprendre l’objet de leurs études, et dont l’autre au contraire ne les fait pas beaucoup lire mais s’applique à observer s’ils comprennent son enseignement, et à les garder ainsi de toute erreur — on doit préférer ce dernier.

Un maître d’école ne peut être célibataire à cause du contact journalier qu’il aurait avec les mères qui amèneraient leurs enfants auprès de lui : contact qui finirait par faire soupçonner sa conduite. Il suffit néanmoins qu’il soit marié, sans que sa femme ait besoin d’être auprès de lui pour le surveiller.

Une femme ne saurait être maîtresse d’école (de garçons), à cause du contact journalier qu’elle aurait avec les pères qui conduiraient leurs fils auprès d’elle.

Celui qui habite dans une cour ou sous un portique, peut établir chez lui une école, sans que ses voisins aient le droit de l’en empêcher. De même à côté d’un maître d’école peut librement s’en établir un second, soit pour instruire d’autres enfants, soit même pour recevoir ceux qui sont les élèves du premier, conformément à ce grand principe posé par le prophète Isaïe : l’Éternel veut, dans sa justice, que sa loi soit grande et soit glorifiée par l’application des enfants d’Israël à l’étudier et à la connaître. Adonaï Hafets lemahan tsidko yagdil Thora vejahaadir ! (Isaïe 42-21.)

[הגה — Glose du Rema présente dans le texte hébreu, non traduite par B. Mossé]